Открыты наборы в:
Школу диагностики негатива - viewtopic.php?f=24&t=8836
Школу Языческой Магии - viewtopic.php?f=748&t=8780

Славянские руны

Нортумбрийские руны, исландские руны, славянские руны, эльфийские руны и другие ряды

Модератор: In_gritt

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Он (Отец, Отчизна)

Сообщение #16 In_gritt » 09 янв 2015, 19:29

Руна Он (Отец, Отчизна)
Изображение Изображение
Название «Он» происходит от славянского чтения названия «ons (ans)». Также, эта буква похожа на перевернутую руну «ethel» («odal, opila») o, «отчая». Othala является обозначением земельного участка, по принципу «это моё».

Руна северных венедов, изображающая звук, называется «Опора», и означает «Боги; Родина; Столб». Опора, столб – это ещё и шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест – тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая – это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это – Родина, наследие предков.

Эта руна – руна собственности. Обозначает, родственный дух, родину, родное.

Руна в гадании


Руна «Отчизна» разделенье несёт иль наследство. Выпав, руна скажет тебе, что настала пора стремлений и дум прежних сбросить оковы, отступить, когда нужно, и всё что имел ты оставить, силы собирая до следущих битв. Витязю смерть в бою – высшая участь и чертоги Грома сулит. Однако долг его перед родом – наследие предков храня, их богатства и земли вернуть, а для этого стоит и выжить.

Старая оболочка должна быть сброшена . Руна свершения – того, что было достигнуто в результате упорного труда, а затем сохранилось для передачи и включения в целостность нашего существа.

Нельзя связывать себя старыми путами, иначе река жизни может застояться и превратиться в болото; вопрошающему посредством руны даётся совет отринуть старые привычки, стереотипы, а для этого надо заглянуть в самого себя и быть честным с собой. Посему, руна «Отчизна» означает внутренний мир вопрошающего (так как метафизически дом его как раз и означает). Совет заняться собой, привести в порядок чувства и мысли; может быть, ненадолго отрешиться от внешнего мира, углубиться в себя, чтобы там обрести нечто новое. Обозначает семью, дом, капище, в более широком значении – Родину, народ.

Также, руна ассоциируется с понятиями убежища, зашиты, места формирования чего-то нового (в том числе – и личности); с наследством – но не только материальным, но и духовным.

Аналог в Футарке – руна Odal (Othila, Othala, Odhal).
Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ethel.

Руна в магии


Руна «Отчизна» подходит для защиты дома. Нанесённая у двери, способна защитить удел от нечисти (в отличие от шипастой ограды «Твёрдо», «Отчизна» стремится именно не допустить врага). Также, учитывая иной её смысл, она может помочь старшим в семье. Но стоит учесть, что защита, предоставляемая «Отчизной» – пассивная, требующая усилий от эриля. Если воин не будет направлять свой щит навстречу ударам врага, то он будет бесполезен.
•помогает в развитии семейного дела
•охраняет семейное наследие
•укрепляет взаимоотношения внутри семьи
•помогает расстаться с ненужными мыслями, чувствами, воспоминаниями (с уже
отжившим)
•защита и развитие традиционных, национальных ценностей

Руна и дерево (Осина)


Осина (лат. Populus tremula) просто олицетворяет собой выносливоcть, сопротивляемость внешним воездействиям. Она растёт и в болотистых низинах, и на каменистых плато. Древесину осины использовали для изготовления щитов; отправляясь за Цербером в Гадес, Геракл закрыл голову корзиной из осиновых ветвей для защиты от ядовитого дыма. В магии осина считается деревом, могущим отразить даже смерть. Осина противостоит натиску и укрепляет решимость перед лицом трудностей.

Если подытожить, то можно отметить, что Осина символизирует собой защиту, причём, защиту пассивную, требующую усилий самого защищающегося.

Руна и камень (Бирюза, Амазонит)


Бирюза примиряет все враждебное, прекращает ссоры, устанавливает мир в семье. Бирюза посылает удачу дому, роду, семейству. Усмиряет вражду. Способна быстро примирить поссорившихся супругов. Добрым людям она дает достаток в доме, для злых она – непримиримый враг. У нее есть свойство приносить счастье только людям, соблюдающим нравственные заповеди. Приносит счастье и примиряет супругов. Бирюза вселяет радость, дает веселье, добродушие и вместе с тем помогает принимать решения. В практической сфере она обеспечивает своему владельцу успех и процветание, а игроков и людей азартных останавливает от чрезмерных увлечении и низменных инстинктов. Прокладывает путь к рассудку и тормозит те поступки, которые совершаются под влиянием эмоционального всплеска, предостерегает от неоправданной траты сил, помогает реализовать талант, достичь цели. Самая совершенная – голубая бирюза – знаменует авторитет, власть, славу и успех. Обеспечивает долголетие и благоденствие.

Амазонит создаёт обстановку прочности и незыблемости семейных уз, привносит покой и стабильность в жизнь, считается талисманом и хранителем дома. Даёт семейное счастье, материальный достаток, ощущение спокойствия, радости.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»


Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Покой (Переход)

Сообщение #17 In_gritt » 09 янв 2015, 19:33

Руна Покой (Переход)
Изображение Изображение
Название «Покой» однозначно является славянским названием. Но, «покой» – не только как отдых в виде ничегонеделания, а отдых с весельем. Руна «Покой» означает не только – а, может быть, даже и не столько – пляски с весельем, а ещё и гадание. Возможно, означает она шаманские практики, когда шаман, войдя в изменённое состояние сознания (иногда – при помощи наркотических веществ), переходит на иную ступень бытия.

Руна в гадании


Руна «Переход» символизирует посвящение, в каком-то смысле – опыт смерти и возрождения. Она означает необходимость дать уйти чему-то уже ненужному, чтобы возвыситься Духом. Препятствия, которые готовит «Переход», следует воспринимать как испытаниянеобходимые для Инициации. Может означать как необходимость перемен, так и неготовность или боязнь их принятия (в зависимости от того, на какой вопрос отвечает руна).

Руна призывает не полагаться более на старый путь, так как он уже заканчивается; в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Нужно только помнить, что целостность приобретается ценой утраты всего частичного, а истинные перемены всегда загадочны и таинственны. Но всё-таки, смерть нельзя будить. Она сама приходит. Нужно уважать Богов Нави. Они в большинстве случаев спят (относительно нас, рядовых людей), спят рядом с нами, в нас. Но всё-таки спят, и будить их не стоит. Но если они пришли в нашу жизнь, необходимо спокойно и творчески относиться к этим глубинным хтоническим силам мироздания.

В может означать неспособность прнимать перемены.

Аналог в Футарке – руна Perth, отчасти – руна Ehwaz.
Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Gweorth.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Опора.

Руна в магии


Руна «Переход» может помочь в чём-то, что требует кардинальных изменений; она призвана сопровождать такие инициативные события в жизни человека как свадьба или посвящение. Но ведь трансформация бывает не только в человеке; в делах материальных тоже требуются переходы из одного в другое.
• улучшение здоровья
• нахождение потерянных вещей

Руна и дерево (Бук)


С руной «Переход» связан бук. Бук – символ древнего знания, хранящегося в древних капищах, заклинаниях, рукописях. Бук связывает знания прошлого и знания будущего. Именно на буковые дощечки волхв Ягила Ган переписал Велесову Книгу, чтобы она сквозь века нашла росов.

Бук ассоциируется с пищей (его листья служили кормом для животных) и со знанием (из его коры получали материал для письма – см. «Берёза: Описание Руны»). Если соединить это в одно, получится, что бук символизирует знание, которое «не только кормит разум, но и питает душу». Бук позволяет человеку учиться на своем опыте и избегать повторения ошибок.

Руна и камень (Морион)


Чёрный хрусталь – символ магии. Облегчает контакты с высшими мирами и миром усопших (как раз – самый шаманский камень).

Руна и животное (Конь, Волк)


У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.

Медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или «странствиям в духе».

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора», с другой – кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути – и то, ито).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк – брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком – Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка». Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» – символ лжепророков-соблазнителей, цель которых – погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить – по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных («Bestiarium») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются».

Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Рцы

Сообщение #18 In_gritt » 09 янв 2015, 19:39

Руна Рцы
Изображение Изображение
В северном футарке есть руна «rad, raidu», обозначающая все виды сформированной активности, «направленной на достижение какой-либо цели». Ещё следует обратить внимание на то, что руна футарка R («Rita») означает Закон (Закон Прави): Raidho – Руна космического порядка, руна Пути. Райдо управляет организациями и структурами. Когда происходит нарушение естественного миропорядка, то сила данного знака призвана для восстановления равновесия – иногда это происходит насильственным путем. А также – «правда, справедливость» (германское «recht»).

Название «Рцы», скорее, означает не столько речь как таковую, как набор слов, а нечто большее. Учитывая то, что у финикийцев «реш» означало «голова», а у германцев R – повозку, можно сделать вывод, что под «Рцы» подразумевается речь как некий священный дар Богов («реш»), как то, что необходимо для движения («raida») – по Стезе Прави.

Также, у северовенедов (западнославянская руна изображалась так же) руна R имела значение «дорога» (а вот и «raida»!), «радость», бесконечный путь к Ясеню-Мировому Древу-Алатырю.

Другой смысл буквы «Рцы» – это произнесение и утверждение Закона Сварога.

Руна в гадании


Путешествия бывают разными. Это и дорога странника, и дорога судьбы – нить, которую плетёт Макошь, – и путь ума – логические рассуждения и построения. «Рцы» – это ещё и путь Духа, духовных исканий. Этот путь тяжёл и горек, и множество препятствий на нём, но только упорный взойдёт на Радужный Мост. «Чтобы добраться до источника, нужно плыть против течения». Потенциал движения и направления. Это способность держать энергию под контролем для достижения конкретного результата. Эта Руна связана с принятием правильных решений и с мужеством, необходимым для их осуществления.

Кроме пути, руна «Рцы» имеет вполне конкретное значение, связанное с ей именем: ораторство. Причём, не ораторское искусство, как руна «Ас», а именно сам процесс общения с людьми.

Руна относится не только к выбору направления движения, но и к выбору направления конкретных действий, ведущих к достижению цели. Ей соответствует некая размеренность, ритм (в отличие от «Укрома») – как и «Еру», – руна имеет отношение к повторяющимся действиям (обряды, праздники и т.п. ), цикличности. Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна «пути, у которого есть сердце» (Кастанеда)... Это – бесконечный Путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды. Дорога в Традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны. Руна может указывать на то, что вопрошающий находится в нерешительности, а в сочетании с рунами «Исток», «Нужда», «Переход» или «Мыслете» – предупреждать о возможных нежелательных последствиях. Вместе с рунами «Переход», «Глаголь» и «День» может указывать на кардинальные перемены.

Аналог в Футарке – частично руны Raido (Raeid) и Ansuz.
Аналог в Арманене – руна Rit.

Руна в магии

•поддерживает силы в пути или в Пути
•сокращает «путь», делает его более «прямым»
•поможет «обрести направление»
•даст хороший совет

Руна и растение (Вереск)


Вереск – символ одиночества, смивол одиночества Пути, который для каждого человека строго индивидуален, и который каждый человек должен пройти один. Также, стоит взглянуть на вереск: как он упорно выживает в тяжёлых для такого небольшого растения. Это упорство сродни упорству человека, идущего по Пути. Во сне вереск означает надежду.

Это символ печали, скорби и осени, и горек его запах; но если рассматривать Осень как пожилой Год (Весна – рождение, отрочество, юность; Лето – зрелость; Осень – Год уже пожилой; Зима – старый), то он обозначает ещё и мудрость… которая тяжела, как и всё, что приобретено САМИМ человеком.

Руна и животное (Гамаюн)


Вещая птица Гамаюн, посланница богов, их глашатай, прилетает к людям на рассвете с востока вместе с бурными ветрами, вместе с неистовым ураганом. Когда летит Гамаюн, с солнечного восхода приходит смертоносная буря. Она прилетает и говорит о грядущих днях, только трудно расслышать её голос, различить его среди шума ветра, шелеста листьев, скрипа и стона лесных деревьев в час надвигающейся бури. Она поет божественные гимны и провещает будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Имя «Гамаюн» происходит от иранского humaiia – «искусный, хитроумный, чудодейственный»; отсюда же и древнеиранское имя *Humaya. На Руси птица Гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографии» XVI или начала XVIIв. читаем: «В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная». Также, на Руси было распространено официальное обращение к восточным владыкам как к «подражателям Гамаюна»:
«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему».

«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю».

«...В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ».

«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой. Отсюда в турецких языках создалось слово «гумаюн», что в первоначальном своём значении равносильно слову «августейший».

Итак, известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой. Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «…а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна». Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

Руна и камень (Кварц, Берилл)


Аналогом этой руны среди камней считается кристалл кварца, символизирующий чистоту помыслов и устремлений. Также – берилл. Этот камень магически связан с мышлением и разумом человека. Его носят как талисман, оберегающий жизнь в дальних поездках и дальних странствиях. Улучшает коммуникабельность, приветливость, дружелюбие, делает человека непобедимым и веселым. Излечивает от лености, способствует философской созерцательности и научным поискам, сводит своего хозяина с важными, интересными для него людьми.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Слово (Солнце, Сила)

Сообщение #19 In_gritt » 09 янв 2015, 19:44

Руна Слово (Солнце, Сила)
Изображение Изображение
Рунологи трактуют значение этой руны как «счастье», «безопасность», что, по-видимому, связано со следующими германскими этимологиями: др.-англ. sael, др.-исл. saela, готск. selei – «удача», «счастье»; что восходит к и.-е.*(e)su- – «благо». Часто проводят связь с галльским солнечным божеством, Йезусом (Езус, Хезус, Хесус, Ху). И.-е. корень *su- в имеет также значение «приносить в жертву», «совершать сакральный акт», откуда др.-исл. soa, прусск. segg-, готск. saljan – «приносить в жертву».

Этой руне посвящено воскресенье. В сравнение: Sonnabend и Sunday (и там, и там – День Солнца).

У северных венедов руна звалась «Сила» и означала собственно силу, знание и целостность. Эта руна – руна Победы.

Руна «Слово» обозначает не только и не столько Солнце как просто светило, но как сияющий во тьме Закон Прави. Комментарий Гвидо фон Листа: «В борьбе за существование остается победителем тот народ, который развивается, сохраняя нравственную силу. С исчезновением морали теряется и высокий уровень духовного и интеллектуального развития, чему можно найти множество примеров в истории». Тайный же смысл руны заключается в том, что только когда над человеком сияет Закон Прави, он сможет одержать победу. В первую очередь – над самим собой, над тьмой в себе.

Руна в гадании


Солнце изгоняет и мягко разрушает присущие льду (Исток) силы торможения и застоя. «Солнце» – руна людей, отправляющихся в духовное путешествие, quest. Также, указывает на то, что человек обладает мощной энергией, способной вызвать перемены в его же собственной жизни.

Иногда появляение в раскаладе «Солнца» может обозначать, что беспокойство и напряжение начинают мешать вам. В связи с рунами «Нужда», «Исток» или «Есть» может указывать на то, что вопрошающие не имеет сил преодолеть текующие трудности.

Аналог в Футарке – частично руна Sowl (Sowulo, Sol).
Аналог в Футарке – частично руна Sowl.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Сила.
Аналог в Арманене – частично руны Ar и Sig.

Руна в магии


Руна «Солнце» является оберегом активным; причём, она может помочь и в бою с человеком. Но не стоит полагать, что «Солнце» – это чисто воинская руна. Эта руна означает победу вообще: над собой, над своими страхами, над своей тёмной стороной и т.д. – победу надо всем, что происходит от Кривды «Солнце» – руна просвящения, открытия Правды.
• достижение успеха (более глубокое использование руны «Солнце» требуетпостоянного движения как необходимости)
•обретение некой духовной целостности
•помогает обрести надежду в трудный период (Солнце взошедшее всегда означает
надежду)
•увеличение духовных и психических возможностей

Руна и дерево (Сосна, Липа)


Руне «Солнце» соответствуют деревья Сосна (по причине её светлости и связи с огнём) и Липа (по причине её связи с медовой сурьей – мистическим солнечным напитком славян).

Руна и камень (Авантюрин)


Авантюрин с красновато-оранжевым внутренним мерцанием – солнечный камень. Рождает счастливое, солнечное настроение, дает бодрость духа и ясность разума. Помогает сохранению счастливого, радостного настроения, бодрости духа и ясности ума. Авестийская школа астрологии считает его камнем «чистой любви», способствующим обострению всех чувств и эмоций, а также увеличению оптимизма и уверенности в себе. Однако большая беспечность в обращении с ним может привести к материальным потерям и перерасходу энергии и сил.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Твердо (Треба)

Сообщение #20 In_gritt » 13 янв 2015, 11:33

Руна Твердо (Треба)
Изображение Изображение
Северовенедская руна звалась «Треба» и означала твёрдость духа, воинскую доблесть и жертвенность.

Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра – Бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды Богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка – причину Конца Света. Чтобы сдержать Волка, необходимо было заковать его в магическую цепь. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда Боги обещали Волку, что лишь испытают цепь и после снимут её; Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Фенрир был закован, он откусил руку Тюра – такова была цена победы над воплощением Хаоса и разрушения. Руна – символ действия как такового. Инстинктивное желание, лишенное самоосознания.

Германск. «Tar» означает «порождать, жить, умирать». Жизнь и смерть, по сути, две стороны одного целого; и это отражает то, ради чего можно пожертвовать собой – небоязнь смерти.

Этой руне посвящён четверг. В сравнение: нем. Donnerstag (день грома) – от Dornstag (Dorn – аналогично Thorn – германское название руны Thurisaz), англ. Thursday (день Тора) – что соотвествует этой руне в Футарке, лат. Jeudi (день Юпитера), чешск. Perendan/Perundan (день Перуна).

Тайный смысл же этой руны – принесение жертвы, но не простой жертвы, а самого себя – во имя цели.

Руна в гадании


В гадании эта руна означает необходимость принятия решения, потребующего каких-либо затрат или потерь, причём, далеко не всегда – материальных. Чаще всего этруна связана с необходимостью сделать трудный шаг, «разрубить гордиев узел». Также, «Твёрдо» – символ знаний, обретенных благодаря самопожертвованию.

Означает защиту и удачу, победу – особенно вместе с рунами «Живете» и «Есть». Но, с другой стороны, она может означать окончание удачной полосы. Если идёт речь о воплощение каких-либо замыслов, то вместе с рунами «Глаголь», «Нужда» или «Исток» показывает, что планы не сбудутся; с рунами «Ас», «Ер» или «Мыслете» руна показывает, что возможно придётся воспользоватьс помощью других людей, более опытных.

«Твёрдо» и «Леля» – если вопрошает женщина – означает, что в отношениях с мучиной она будет играть активную роль. Сочетание с «Мыслете» для мужчины означает помощь вышестоящих людей или могущественных друзей. Если руна выпадает вместе с «Берёзой», «Укромом» или «Солнцем», то это значит, что вопрошающий будет преодолевать препятствия, несмотря ни на что.

Аналог в Футарке – руна Teiwaz (TiwaR) и – частично – Thurisaz (Turs).
Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ac.
Аналог в вэнд-рунах – руна Треба.
Аналогь в Арманене – руна Thorn.

Руна в магии


Означает собой мужское начало. Совместно с руной «Хер» способна усилить мужскую силу: , так как является символом мужского, созидающего начала. Также – сильная защитная руна; но, в отличие от «Солнца», «Твёрдо» предлагает защиту пассивную или устрашение (как шипастая ограда); в этом отношении она – такой же оберег для дома, как и «Отчизна» (только та предполагает просто не пустить).
•помогает в решении споров (в тоже время, руна «Твёрдо», чем глубже её использует эриль, тем более она обязывает сражаться за Веру)
•противостоит угрозе Упорядочивания и Упорядоченному (на всех уровнях)

Руна и дерево

1 (Боярышник, Терновник)


Терновник – это зимнее дерево. Его плоды созревают только с наступлением холодов. Разрастаясь, терн образует непроходимую чачу колючек. Терновник – сильное магическое дерево. Жезлы из терновника пользовались большой популярностью у магов и ведьм. Ведьмы использовали колючки терновника для протыкания фигурок из воска. Цвет Терновника – sorcha – багрово-чёрный.

В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник (лат. Crataegus monogyna), подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться; В Германии и Ирландии существует обычай вешать на ветви боярышника полоски материи. «Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня. В валлийской поэме «Битва Деревьев» подчёркивается именно оборонная функция боярышника.

В Греции с Боярышником связывалась надежда и супружество. Также, под Вулканом в Ирландии подразумевался Гоибниу – Бог-кузнец, обладающий тайными магическими знаниями. Боярышник оберегает человека от вампира: для защиты его ветки с шипами надо повесить в воротах и под окном.

Считается, что Терновник придаёт мужество для борьбы с неожиданными происшествиями, защищает от враждебных влияний и поддерживает терпение. Боярышник также связан с колдовством. Иногда его использовали в защитной и любовной магии (укрепление брака, вступление в брак).

2 (Дуб)


Руне «Твёрдо» соответствует Дуб (Dru/Dur (кельтск.), Doir (валлийск.), Quercus robur (лат.), Δρυς (греч.)). Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тиу-Тора, Перуна, Тараниса). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы; в Древней Греции дуб был связан с Зевсом (кpупные экземпляpы дуба почитались статуями Зевса; дубовая ветка символизиpовала силу, мощь и знатность pода, а дубовыми венками нагpаждались самые хpабpые воины), в Древнем Риме – Юпитером; у иудеев патpиаpх Авpаам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гомоppу; у пpуссов был священный дуб, называемый «Ромово» (когда епископ Эpмеланский Ансельм пpиказал его pубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноpучно пpишлось сpубить языческий памятник); дубовый венок являлся признаком сана древнеиталийских правителей; литовцы посвящали Дубы Перкунасу. К слову, именно от кельтской основы, имеющей два значения: «дуб» и «мудрость», – происходит сам термин «друид» (та же основа dru/drw звучит в славянском слове «древо»).

С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: «От молнии под дубом спасаться — раньше времени на тот свет собираться» (дословный перевод: «Держись от дуба подальше во время грозы»). Благодаря физическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха. Также, Дуб является символом бессмертия и долговечности.

У романтиков дуб являлся символом непоколебимой силы («Надёжно и непоколебимо, как немецкие дубы...»), в связи с чем дубовые листья во времена нацистов фигурировали в качестве наградных, почетных, орденских атрибутов. Дубовые листья до сих пор используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США). В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями.До XVIII – XIXвв н.х.л. дубы сохраняли важное место в славянских обрядах. Свадебный поезд должен был трижды объехать вокруг дуба (как тут не вспомнить Степана Разина, который повелел венчаться, обводя невесту вокруг дуба); в «Регламенте духовном» запрещается «пред дубом молебны петь»; писатели средневековья часто словом «Дубъ» или «Дабъ» обозначали не просто дуб, а любое дерево вообще, и, также, словом «дубрава» часто обозначали «лес».

Связь Дуба с воинским культом видна на примере найденных дубовых стволов со вбитыми в них кабаньими (см. ниже – «Руна и животное (Вепрь)») челюстями. Константни Багрянородный в своих записях о русах описывает их благодарственную жертву: «Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми...».

Дуб является донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы. Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу. Дуб использовался в заклинаниях, связанных с защитой, успехом, силой.

Рассмотрим значения Дуба в геральдике:
•Подсечённый и подрезанный Дуб: «После того, как меня изрезали и изранили, я расцвету вновь». Символ постоянства и бесстрашия, со временем преодолевающих трудности и неудачи.
•Дуб, одолеваемый ветрами: «Истинная добродетель, что бы ни случилось, непоколебимо вынесет любые катастрофы». Символ постоянства или истинной добродетели.
•Мёртвый дуб, обвитый плющем: «Я иссохну и умру вместе с тобой». Символ дружбы, которая не боится и самой смерти. Следует выбирать таких друзей, верность которых не меняет ни время, ни смерть.

Руна и камень (Гематит, Обсидиан; Магнетит; Белемнит)

Гематит защищает от внешних отрицательных воздействий. Это магический камень, своеобразный энергетический щит и аккумулятор одновременно. Ношение кровавика противопоказано слабым людям из-за его большой активности. У некоторых людей, особенно имеющих опыт в магической практике, гематит может усилить внутреннюю энергию. Такая активность камня сопоставлялась древними магами с взаимодействием гематита и невидимых существ – духов. Несомненно, влияние содержащегося в камне железа – сильного и своенравного металла, обладающего как защитными, так и активными свойствами. Наши предки верили, что ношение этого камня делает человека храбрым, закаляет волю, способствует радостному, оптимистичному настроению, душевной стойкости. Железо – металл сильный и своенравный, – наверное, поэтому гематит ассоциировался с Марсом, богом войны. Говорили, что воин, натерший истолченным гематитом (красной охрой) свое тело, неуязвим для врагов. У людей, носящих гематит и умеющих работать с ним, совершенно неожиданно умирают все враги. Гематит может помочь вам, если вы слишком много мечтаете и хотели бы более трезво смотреть на жизнь. Это камень, который помогает противостоять тяжелым жизненным испытаниям. Гематит служит надежной защитой от дурного глаза. Это камень магов и колдунов, защищающий их от любых астральных нападений и использующийся ими в некоторых магических ритуалах.

В обычной жизни гематит дарует своему владельцу слишком большую энергию, с которой обычному человеку очень непросто совладать. Считается, что гематит помогает при различных нервных заболеваниях, мочеполовых расстройствах (особенно у мужчин, когда «страсть и желание одерживали победу над разумом и осторожностью»). Дарует неуязвимость, сдерживает вспышки гнева, защищает от любых нападений. Способствует сохранению оптимизма, душевной стойкости, храбрости, воли. Снижая наклонность к мечтательности, заставляет трезво смотреть на жизнь. Надо сказать, что в личной жизни кровавик может дать слишком большую энергию, которая у человека внутри. Сначала это может никак не проявиться. У людей, которые носят кровавик неожиданно умирают все враги. Таким образом, этот камень может создать вам большую карму, если вы умеете с ним работать. Он может уничтожить и своего владельца, если это человек не сильный чисто в астральном смысле. Таким образом, он проитвопоказан людям слабым. Как и обсидиан относится к «Учителям человечества». Но если обсидиан – это учитель для более продвинутых, зрелых людей, то гематит – Учитель для начинающих.

Обсидиан – его луяше всего использовать людям, способным к самоусовершенствованию. Проводит мысль через темные области подсознания в сверхсознание. Уничтожает иллюзии, показывает правду о себе. Наиболее сильный эффект при работе с ним, если он обработан в виде шара или яйца. Черный обсидиан среди камней считается одним из важных Учителей. Спасает от зла, от греха.

Магнетит – он же самородное железо, метеорит. Железо – чистая проективная мощь, активная, стремительная, ослепительная, беспорядочная, охраняющая. Считалось, что мощных, проективных колебаний боялись демоны, призраки и другие фантастические существа. Стимулирует такие свойства человека, как постепенный рост самосознания, ясный склад ума, способность четко выражать свои мысли. Преодолевает бессвязность мышления и нелады с логикой. Придает твёрдость характера.

Также, за камень Перуна почитался белемнит («чёртов палец», «перунова стрела»), который считали наконечником стрел, метаемых Перуном в нечисть (вот ещё одна архаичная черта, подчёркивающая древность Перуна: стрелы с каменными наконечниками – и это во время литья стали!).

Руна и животное (Вепрь)


В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика – Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.

Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в «Килухе и Олвэн» были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале «Похищения Быка из Куальнге» упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают «щетина» и «хрюканье». Фриух, щетина, обладает большей силой – позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).

В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.

В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Ук (Укром, Уруз)

Сообщение #21 In_gritt » 13 янв 2015, 11:42

Руна Ук (Укром, Уруз)
Изображение Изображение
Вообще, название «Ук» означает на славянском языке «учение». Если сравнивать руну «Ук» с западноевропейскими рунами по звучанию, то ближайшей руной окажется сканд. Uruz (позд. сканд. Urr; брит. u Ur; готск. Urus) – «дикий бык, зубр, тур».

Название руны созвучно с совр. немецк. Urfeuer («изначальный огонь, изначальный свет») и нем., голланд. корнем Ur («изначальность»), то есть Ur символизирует собой что-то предвечное. То же самое говорит нам и образ Тура, который есть древнейший священный зверь; и не зря Велеса – Бога тайн, неизведанного, по Иной Стези Водчего, почитают в образе быка. Велес же – суть и среди рун Быкович (см. «Ведети. Исконная руна»), так как мать его – священная Корова Земун.

Долблёные турьи рога, использовавшиеся для питья, имели обрядовое значение – как самый яркий пример можно привести рога из Чёрной Могилы, рога на славянских идолах и идоле из Збруча (см. рисунки в конце данного описания).

Однако ж, не мудреца и не волхва называют славянские Писания Туром. «Игорь ждет мила брата Всеволода. И рече ему буй-тур Всеволод…». Туром, и не просто Туром, а «буй-туром», буйным, бешенным, Туром назван славянский витязь: «Яр туре Всеволоде! Стоиши на борони, прыщеши на вои стрелами, гремлеши о шеломы мечи харалужными. Камо, тур, поскочяше, своим златым шеломом посвечивая, тамо лежат поганыя головы половецкыя. Поскепаны саблями калеными шеломы оварьскыя от тебе, яр туре Всеволоде!» (Яростный тур Всеволод! Стоишь в битве, мечешь во врага стрелы, гремишь о шлемы мечами стальными. Куда, тур, поскочешь, своим шлемом золотым посвечивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями закалёнными шлемы аварские тобою, яр тур Всеволод!). Всеволод называется ещё и яр-туром, ярым Туром – яростным, яруном. Здесь князь предстаёт настоящим берсерком, одержимым ратным неистовством: он уже сломал несколько закалённых стальных (харалужных) мечей или сабель о шлемы врагов.

Получается, что прозвание Тур (тем более – буй- или яр-Тур) давалось воинам, одержимым ратным бешенством? Известно, что есть специальные псиотехники, позволяющие среднему человеку в бою не чувствовать боли, повысить реакцию и увеличить силу – за счёт внутренних, сокрытых сил человека. А также у берсерков чрезвычайно быстро зарастали раны – существуют и такие техники, ускоряющие метаболизм.

Начало всего. Потенциал, существующий внутри Хаоса. Существует неорганизованная жизненная сущность, ожидающая воплощения в форме или в духе. Уруз — это потенциальная энергия этой сущности.

Но в чём тогда разница между рунами «Ведети» и «Ук»? Неужели только в звуках, ими обозначаемых? Можно сказать, что руна управляет сокрытыми до поры до времени резервами человеческой мощи (и знаний), мобилизуемыми в необходимый момент.

Рассмотрение руны со стороны Глаголицы результата не даст, так как общего у «Отчизны» и «Истока» только некая изначальность, но оттенок изначальности присутствует и в руне «Ас» (даже в большей степени); к тому же, «Исток», сильно связаный с понятием «лёд», никак не может быть соотнесён с руной «Ук», соотносящейся с диким Туром – воплощением яростной энергии и движения мощи.

Руна в гадании


Руна «Укром» – это новое начинание; если нечто устарело, оно должно отойти в прошлое, перестать существовать, освободя дорогоу новому. «Укром» приводит всё в движение, но он же способен сделать ситуацию неустойчивой, могущей выйти из-под контроля. Эта руна олицетворяет собой бессознательное и безудержное стремление к свободе. Силой, которую даёт «Укром» нелегко управлять – это потребует больших усилий, – а перемены могут быть неожиданными, – но и результат будет куда более впечатляющим.

Также, «Укром» означает нечто спрятанное, сокрытое (во всех смыслах) и желание спрятаться, сокрыть. Также, может означать тяжёлые, длительные роды.

С другой стороны это и очищающая энергия. «Укром», подобно дождю, смывает грязь с человека, изгоняет то, что делает его слабым. И это очищение даёт людям силу. При этом, стоит учесть то, что дождь в Традиции символизирует оплодотворяющую силу Бога Неба. Может означать совет искать ответ в самом себе, или означать то, что человек черпает силу, вдохновение в своей душе. «Познай себя, и ты познаешь всё» .

Руна может означать слабую силу воли. В сочетании с «Хер» или «Ведети» она указывает на то, что ваша же сила работает против вас. Рядом с «Переходом» или «Рцы», то может указывать на то, что отсутствие мотивации заставит вас оставить что-то без внимания и это, возможно, окажется благоприятной переменой к лучшему.

Аналог в Старшем Футарке – частично руна Uruz.
Аналог в Младшем Футарке – руна Urr.
Аналог в Арманене – руна Ur.

Руна в магии


Руна «Укром» – мужская руна (но означающая не физическое мужское начало, как «Твёрдо», а мистическое – не зря в Асатру руна мужской, центробежной магии обозначается как U, в противовес магии женской). Заполняя день за днем рутинными, хотя и полезными делами (архетип, заложенный в «Берёзу»), человек ещё не отделяет себя от природы (или городской среды), пока не осознаёт, что всё, что его окружает, исполнено непостижимой жизненной силой, пронизано «дыханьем богов» (архетип «Укрома»), и впервые пытается оказать воздействие на окружающий мир посредством,простейшей симпатической магии, связи подобного с подобным.

Руна способна высвободить в человеке его внутренние резервы – но выброс этот будет однократен, Тур не способен бежать, как Пардус. Но «устрашающее порожденье» воистину сильно не выносливостью в бою, а силой и яростью напора! Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу дикого скота. Тура, в отличие от коровы, невозможно приручить, он непредсказуем и стремителен – такова и сила «Укрома».

Конечно, за буйство Тура придётся расплачиваться – но ведь это будет потом… Помогает в работе со своей внутренней, звериной сущностью – в плане её высвобождения. Также руна «Укром» способна мобилизовать силы человека для излечения – но только в том случае, если не пал он духом. Но, в основном руна эта – руна воинов, и не воинов Сварога и Перуна (Тюра и Тора), а воинов Ярилы, чтящих его в образе Волчьего Пастыря (Одина-Игга, Одина-Одда). Руна окрута (оборотничества), безумия и бешенства. «…Иже також связан с воями, наделяя их нечеловеческой яростью, безудержным пылом… Инако сказать – Дух Ярилы у воина – это слепая, бешеная, животная ярость, ярость зверя, берущая начало не в разумении, но в чувствовании…».

Укром – руна предвечного Хаоса, того самого, из которого Род родил сам себя.

Женский аспект этой руны заключает в себе потенциал природной энергии, обладающей целительными свойствами. Это не агрессивная слепящая или сжигающая энергия рун «Солнце» или «Крес» (также – целительных), а мягкое использование скрытых резервов самого организма и природной энергии.
•придаёт уверенность в собственных силах
•ускоряет процесс выздоровления
•помогает духовному очищению, обновлению
•придаёт мужество для начала какого-либо дела
•покровительствует окруту (оборотничеству), но может вызвать в человеке страх своей неограниченной мощью
•опасна как защитная руна при нападении на неё (причём, критерии нападения определяются не столько разумом, сколько инстинктами, так что следует пользоваться острожнее «Укромом» в этом аспекте)
•также – целительная руна; если у человека не хватит сил, чтобы самостоятельно справиться с немощью – «Укром» даст их (при этом, он не излечит боли душевной, а может даже усугубить положение)

Руна и дерево (Берёза)


Описывая содержание этой руны, старонорвежская руническая поэма говорит о корове Аудумле, которая родилась из мороси и инея, возникших в том месте, где соприкоснулись холод пустой вселенной и жар Муспёльхейма. В современных трактовках скандинавская руна, соответствующая «Укрому» – Uruz – означает не только «ярость, мощь», а ещё и «жизненнная сила». Кюммер связывает эту руну с именем одной из норн (Урда), которое означает «изначальная воля, изначальная созидающая сила» (ur+tha). К тому же, в «Укроме» (как и в Uruz) заключено как мужское, так и женское начала. Руна Uruz воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать, таким образом, контрастируя с руной Feoh, которая некоторым образом соответствует славянской «Берёзе». Следовательно, можно сказать, что Берёза как дерево соотносится как с руной «Берёза», так и с «Укромом».

Руна и животное (Тур, Зубр)


Животным «Укрома» является, само собой, дикий Тур, Бизон или же Зубр. О почитании Тура (фактически, об окрутстве) говорится в летописи: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...».

В Авесте написано, что, «когда умер единосотворенный бык (то есть первая созданная Ахурой сущность, там, где (из него) вышел мозг, проросли семена пятидесяти пяти видов (зерновых) и двенадцати – целебных растений. Семя быка было вознесено к стоянке луны, там оно было очищено и (из него) было создано много видов животных. Во-первых, (были созданы) два (животных) – бык и корова, а затем пара каждого вида была пущена на землю». Таким образом Бык – могучая созидающая сила, которая изливается на землю.

Руна и камень (Лава)


Камень, соответствующий «Укрому», – застывшая лава, символизирующая проявление, манифестацию первичной силы. Вулкан – древний символ созидания. Он создается в результате соединения четырех элементов: Земля и Огонь образуют лаву, которая охлаждается Водой. Воздух поднимается от кратера. Когда лава входит в контакт с водой, она охлаждается и стекает в море, создавая новую сушу.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Ферт

Сообщение #22 In_gritt » 13 янв 2015, 11:45

Руна Ферт
Изображение
Данные по нахождению руны в Велесице – более чем скромные. В Велесице звук [f]
часто передавался руной «Веди» (в) – напр. (Скивь – «Скифия»). Руна «ферт» встречается только
в словах: (фрязи – «варяги»), (Скуфь – «Скифия»), (море Фасисте, совр. Каспийское море), (земля Фарсийская – Персия, современный Иран).

Таким образом, руна «ферт» встречается в словах, обозначающих иностранные названия (Фасисте, Фарсийская земля, Скуфь) и «интербригады» (варягов). Действительно, в русском языке немного слов, в которых есть буква «ф». Но, что интересно, в языках южных славян эта буква используется очень активно.

Кстати изначально буква «ф» отсутствовала и в кирилице, также на руси плохо произносили звук «ф» заменяя его чаще всего близким по звучанию «кх». Часто в русском языке звук «ф» произнисится как «в». Можно предположить что данная руна использовалась лишь для необходимости воспроизводить, иностранные слова и названия, ведь в старину писали так как слышали.

По-славянски «ферт» означает этакого франта; и даже буквицы «Ф» изображали в виде человека, уперевшего руки в бока (стоять фертом – стоять подбоченившись, нагло; держаться с показным ухарством и молодечеством). Возникают ассоциации – английское «fortitude, fort» (выносливость, укрепление) и греческое «πετροσ» (камень). В русском языке есть слова, восходящие к тому же корню, и созвучные «Ферту»: «верх, вершина», «обелиск». Все эти значения можно свести к одному: «капь». Причём, капь не женская, а именно мужская – капь Сварога, Перуна, Дажьбога или иного грозного мужского божества, пред которым вершились суды над людьми.

Во всех славянских рунических строях, кроме Рун Ретры, руна для обозначения этого звука отсутствует. В северо-западных же европейских строях, напротив, везде обозначается одинаково: f.

Данная руна означает, что человеком заинтересовались Боги. Либо они пристально следят – пока что – за его Путём, либо же готовы вмешаться, чтобы вознаградить или наказать.

Руна в гадании


Выпадение руны «Ферт» означает, что человеком заинтересовались Боги. Либо они пристально следят – пока что – за его Путём, либо же готовы вмешаться, чтобы вознаградить или наказать. В этом отношении «Ферт» является «утяжелённой» «версией» руны «Зело»: тут человек либо прогневал, либо заслужил расположение Божества. Как и другие Руны Возмездия «Ферт» не даёт точного предсказания. Советом может быть поговорка: «Покорных Судьба ведёт, непокорных – тащит».

Также, эта руна означает священство, само жреческое священнослужение, приношение Богам жертв; некое духовное руководство – осуществляемое эрилем, или над ним. Также – возможное высокое положение в обществе, или встреча с человеком, облечённым властью (как с положительным, так и с отрицательным исходом).

В отношении человека «Ферт» означает честь, гордость; но также – и надменность, высокомерие, гордыню своим положением; индивидуализм. Ещё руна «Ферт» может означать любой камень (в, так сказать, «младшем» её значении): от алтаря или капи до тавлеи.

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (по Ральфу Блюму).
Аналог в Нортумбрийском Строе – отчасти руны Stan и Gar.

Руна в магии

•помогает приобрести большую уверенность в себе (причём, эрилю необходимо отдавать себе отчёт в свои собственных силах, чтобы не зазнаться, ибо «Ферт» входит в состав Рун Возмездия)
•хорошо использовать в ситуациях, когда обсуждается какое-либо дело, для вынесения справедливого решения

Руна и дерево (Ель, Дуб, Ясень)

Любая капь символически изображает Всемирье или же Мировое Древо. Достаточно взглянуть на всем известный Збручский Идол. Вверху изображены Светлые, Дневные Боги, посередине – люди, а внизу – некий хтонический, Тёмный Бог (предположительно – Велес). Следовательно, и деревья, которые к данной руне относятся – это деревья, отражающи ту или иную ипостась Мирового Древа: Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина)), Руна и дерево (Дуб), Руна и дерево (Ясень, Кедр).

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Хер (Дар)

Сообщение #23 In_gritt » 13 янв 2015, 11:50

Руна Хер (Дар)
Изображение Изображение
В норвежском футарке есть руна Х – «gyfu, gebo», др.-англ. «giefu», готск. «geuua» – «подарок, дар»; германск. «geber» и «gott» («даритель» и «Бог»). Руна эта означает акт дарения, соединяющий дарителя и одариваемого, так как сканд. «gyfu» созвучно слово «gaefa» («удача»). Известно, что в скандинавских странах существовал акт дарения удачи путем дарения какой-либо вещи.

Руна «Хер» означает равновесие, воплощаемое Велесом в руне «Ведети». Велес также единит в себе оба Первоначала (мужское и женское). В этих аспектах его можно отождествить с Купало, Богом-Гермафродитом, но не стоит отождествлять его с Купало полностью (также, как и с Меркурием). Так что руна «Хер» означает не просто Купало и не просто Велеса, а суть едиение Яви и Нави, Огня и Воды, мужчины и женщины. Суть этой руны – Род в его всеединящем облике.

Купало пришлось проявить решительность и мужество ради исполнения Закона Прави: узнав, что Кострома, на которой он женился – его родная сестра, он вместе с ней бросился в воду. Но такова была сила их любви, что вода не приняла Купало и Кострому и они не умерли.

Руна северовенедов Х («Рок») достаточно схожа по начертанию с данной руной Велесицы, и с руной Живете. Название «Хер» не зря созвучно с именованием мужского детородного органа – ведь что предшествует рождению ребенка? Акт любви как раз и есть передача жизни. Вообще, эта руна означает соединение мужчины и женщины.

Руна в гадании


Руна ассоциируется с принесением жертвы и получения дара в контексте обмена энергией; вы отдаете нечто ценное в обмен на благословение, уже полученное или желаемое. Величайший дар творения – это дар Жизни, осознание бытия, существующего на всех уровнях. Сила Гебо обеспечивает равновесие: её начертание символизирует великое Колесо Вселенной, вращающееся вокруг своей ступицы. Происходит процесс равного обмена энергией, посредством которого все обретает бытие.

Также, руна «Хер» означает какой-либо новый для человека и плодотворный контакт; что будет дальше – зависит только от самого человека. Причём, этот союз может быть как союзом с человеком, так и союзом с Божественной сущностью. Далее, руна «Хер» смволизирует кровную связь – как между родственниками, так и между людьми и Богом (учитывая то, что славяне – внуки Даждьбожьи).

Аналог в Футарке – руна Gebo.

Руна в магии


Руна «Хер» – единенье в ритуале дара. Руна связи меж мирами, примирить способен «Хер» Яви жар и пламень с лютой стужей Нави. Овладевший знаньем «Хера» понимает, что едины те, кто борются друг с другом. Маг же руной привлекает силы блага, что стремятся к укреплению союзов, что удачей не оставят тех, кто ближнему подмога.
•помогает установить новый союз (но при этом надо следить за тем, чтобы вы отадвали то же, что и собираетесь получить, так как «Хер» – всегда равновесен)
•можно применять при заключении кровных союзов (также и при осуществлении связи с Богами, так как все славяне – суть внуки Солнца)
•связь клятвой, долгами и дарами

Руна и дерево (Дуб)


Данной руне соответствует мужское дерево – Дуб (как и руне «Твёрдо»), которое является символом мужского, созидающего начала.

Руна и камень (Изумруд, Нефрит, Кунцит, Рубеллит)


Камни, соответствующие руне Хер, – это изумруд, как символ любви и верности, и нефрит, как напоминание о том, что отношения скрепляются жертвоприношением.

Нефрит – камень жизни. Обеспечивает долголетие и семейное благополучие, помогает обзавестись потомством. Гарант длительной жизни и мирной смерти. Также это камень вечности. Жизнь и вечность. Вечная жизнь. Возрождение.

Кунцит даёт чувство любви, отказ от страхов и сожалений. Снимает стресс.

Малиновый или розовый турмалин – рубеллит (эпирит) символизирует нежную любовь, возбуждает творческие силы и порывы. Это камень творческих и эротических импульсов, способный сохранять молодость и силу, помогающий добиться любви и повысить потенцию, снимает чувство страха. При длительном применении может вызвать нездоровые сексуальные помыслы.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Цы, Чары (Чернобог)

Сообщение #24 In_gritt » 13 янв 2015, 11:57

Руна Цы, Чары (Чернобог)
Изображение Изображение Изображение
Слово «Чари» это в древности означало сосуд для воды (причём так можно было назвать и тучи). Так как вода означала собой жизнь, то можно предположить священный смысл слова «чари» (вспоминается индийское «чакры» – энергетические центры человека). Также, «чари» напоминает слово «чары» (в значении – волшебство) – что также наводит на мысль о некоем священном смысле названия – и «чары» в значении «сосуды для воды». Помимо всего прочего, слово «чаровать» означает работу с травами: как отравление, так и знахарство.

Руна в гаданни

Может означать некий жизненный поворот; если неверно понять знаки, даваемые Небом, от он может быть очень тяжёл. Главное – не спутать истинные знаки с иллюзиями, творимые этой же руной; возрастание удачи – небезопасно. Своеволие и хаотическое поведение недопустимы. Охранение в бою – плод молитвы, в которой испрашивается победа не для себя. Проведение силы Небес требует полного смирения. Миры сообщаются через самоотверженных; интуиция – не достижение, но дар. Но есть вариант, когда «Чары» означают непонятый, нераспознанный знак. Тогда следует учесть, что уязвимость является следствием недостатка самопожертвования, а Боги отказывают только в излишнем.

Руна в магии


Руна «Чары» – одна из наиболее таинственных рун Велесицы, значение её так просто не назовёшь; чтобы его выяснить, надо рассмотреть её связь с рунами западноевропейских рунических строев.

В магическом отношении «Чары» наиболее связана с архетипом Чернобога, воплощённого в Скипер-Звере. Про один из синонимов руны «Чары» – руну Ýr говорится в «Старшей Эдде»:

Шестнадцатым я
дух шевельну
девы достойной,
коль дева мила,
овладею душой,
покорю ее помыслы
(Речи Высокого, 161).


«Чары» означают луну, но не полную, а растущую или умирающую, т.е. – изменяющуюся, непостоянную, изменчивую. Подобную изменчивость женской натуры можно найти и в «Эдде»:

Не доверяй...
ни девы речам,
ни жены, разговорам –
на колесе
их слеплено сердце,
коварство в груди их
(Речи Высокого, 84)


В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды Тиса – дерева руны Ýr, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, которая принадлежит Великой Матери.

Другой синоним «Чары» – нортумбрийская руна Calc (изображается, кстати, как перевёртнутая Eolh: k и z, соответственно). Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую; также, мистически, перевёрнутая чаша обозначает смерть. Эта трактовка как нельзя лучше подходит к руне «Чары» – ведь по названию она как раз и обозначает Чашу!

Можно сказать, что руна «Чары» воистину заключает в себе тайну жизни и смерти, живой и мёртвой воды из русских сказок.

Таким образом, руна «Чары»:
•сильнейшая руна защиты (вспомнить хотя бы, как защищён совершенно беспомощный ребёнок в материнском чреве); но для неё требуется отказ от чего-то ненужного, от своих собственных амбиций и «носозадирания»
•может воздействовать на поведение человека, делая его более «гибким», приспособляемым; обратной стороной может стать бесхребетность

Аналог в Старшем Футарке – частично Algiz.
Аналоги в Нортумбрийском Строе – частично Ýr и руна Calc; Eolh.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Чернобог.

Руна и дерево (Плакучая Ива, Тис)

Ива – символ молодой девичьей красоты и водной, женской же, волшбы – как нельзя лучше подходит для руны «Чары». Также к данной руне подходит и Тис – древо жизни и смерти.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2424
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 768
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Ерь (Ер)

Сообщение #25 In_gritt » 13 янв 2015, 12:06

Руна Ерь (Ер)
Изображение Изображение
Изображение Изображение Изображение
Соответствует буквам Ы (Ери) Ъ (Ер) Ь(Ерь) и ныне не существующей букве Ять в кирилице.



Тайный смысл буквы «Ер» состоит в непрерывном умирании и возрождении. Но, учитывая то, что Ярило олицетворял собой ещё и весеннее буйство природы, буйство любви (кстати, планета Овна – Марс), можно сказать, что смысл этой буквы таков: каждый данный день надо проживать в полную силу; ничего не откладывать на завтра из того, что можно сделать сегодня.

Руна связана с божеством Ярилой. Изображению Ярилы давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти – изображение человеческого черепа или человеческой же головы. Изображение головы, которое Ярило держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, как и Осирис – умирающий и воскресающий Бог. Проводам, «похоронам» состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Проходила зима, и Ярило снова возвращался к людям, как и зерно воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «ЯРовыми».

Руна в гадании


Руна означает собой благоприятный исход для того, к чему приложены усилия – ведь она есть руна взошедших посевов. Но, чтобы дождаться плодов, необходимо время, иначе можно загубить весь урожай. «Ер» – это Правда, вернувшаяся к человеку, который «посеял» его, воплощение кармического закона, Колеса (в отношении Кривды это также справедливо).

В день летнего солнцестояния скандинавы приносили жертвы Богам «til ars ok fridhar» (исланд. «ради хорошего урожая и мира»). Руна «Ер» может означать не только душевное спокойствие, но и благосостояние вместе с миром и гармонией, которое оно несёт.

Если руна «Ер» обозначает окончательный результат, то она предсказывает благоприятный исход дела. Вместе с рунами «Зело», «Ферт» (в меньшей степени) или «Нужда» руна указывает на то, что вопрошающий следует по неправильному пути.

Аналог в Футарке – руна Jer.
Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Ar.
Аналог в вэнд-рунах – руна Уд.
Аналог в Арманене – частично руна Gibor.

Руна в магии


Повивальная руна «Ер» несёт урожай, год собой знаменуя. Под знаком распахнутых крыльев Свастики эта руна вращения цикл завершает. Подносимое эрилю вино есть не ноша, но мёд единения и сопричастности силе Повелителя Кузни и Пшеничноволосой, за ними светлого Солнца настанет черёд. Силой эриля, к рунам возвав, помни: не пожав посеянного, плодов не собрав, не начать новый круг. Так рождаются Боги.
•наиболее мощная руна для свершения перемен (но она сработает только тогда, когда для перемен заложено какое-то основание: хлеб не взойдёт без посева, не так ли?)
•также, руна «Ер» может помочь с возвращением чего-либо (человека к какому-либо состоянию, вещи к своему владельцу, и т.п. )
•может использоваться для родовспоможения и в качестве повивальной руны.

Руна и дерево (Бузина)


Бузина (лат. Sambucus nigra) – символ начала и конца, жизни и смерти. Жизнь в Смерти и Смерть в Жизни. За началом всегда следует конец, а за концом начало. Ветвь Бузины, оказавшись на земле, способна пустить корни, а новые ветви легко вырастают на месте сломанных старых.

В этом дереве заключена большая магическая сила. Считалось, что чай, заваренный из её листьев, «очищает кровь». В Греции из бузины делали дудочки. Считается, что Бузина дарует человеку возможность заглянуть в будущее, поэтому она слывет священным деревом. Бузина даёт активную, агрессивную защиту; посему, растить её у дома полезно, но вредно может быть вносить её в дом. К бузине люди обращались с заговорами: «Святая бузина, я храню тебя от сожжения огнём, а ты храни меня от зубной боли» (и прочих напастей).

Руна и камень (Аметист, Чароит)


Аметист – камень мира и равновесия. Он олицетворяет чистосердечие и искренность, безопасность и умиротворение, веролюбие, счастье и здоровье. Придаёт благоразумие и благородство, бодрость и обдуманную храбрость, побуждает к состраданию и вселяет надежду, снимает умственное напряжение, усталость, стресс. Он благоприятно воздействует на слабую и неустойчивую ауру человека, не дает развиваться пороку. Гарантирует постоянство, смягчает злобу.

Чароит – камень нового времени. Он учит безуусловной любви, широте понимания и принятия, дает ощущение единства со всем сущим. Гармонизирует брак. Придаёт благоразумие и умеренность в мыслях и действиях.

Руна и животное (Козёл, Рысь; Овен)


Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли – тёмным и пропитанным эротикой.

Рысь – это безмолвие и тайны. Рысь – всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar’ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста – это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста – белая. Это отображает способность «включать» и «выключать» творческие силы по своему желанию.

На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв. сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.

Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным. Эти особенности также связывают кошку (шире – рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.

«Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал».

Следует обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси – Леопард. «Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами «пестротинами», а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики.

В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют «лютым зверем», не упоминая слова «рысь», что говорит о табуировании священного животного. «Лютый зверь» упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло.

Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот «лютый зверь».

Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.»

Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: «От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь». Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).

Если говорить о «животном» календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: «Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется – и это от Белобога.»

В итоге, Рысь означает мистику, тайны, потаённые силы и секс.

Баран является одним из зодиакальных символов, и он соответствует Марсу; также Овен (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана) является одной из древнейших эмблем. Символизирует солнечную энергию, пылкую страсть; мужество, мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. В Египте Баран считался наряду с быком символом плодовитости и смиволизировал творческую силу, солнечную энергию, обновляющий солнечный свет. Как астрологический знак, символизирует циклическое плодородие природы, обновляющую солнечную силу весны, солнечное тепло во время мартовского равноденствия, начало года. В психологии – пыл, сексуальность; воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни; в глубинно-психологической символике (Э.Эппли) сравним с быком как символ производящих сил природы, но связан с проблемой духа и потому в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой) В Зенд-Авесте Овну покровительствует Фраваши, то есть духи предков, и он символизирует твёрдость, упрямство, несгибаемость. Семья – свята и незыблема. Люди с тотемом Барана не мыслят себя вне родовых, семейных или национальных традиций.

Как и все языческие символы, символ Овна был извращён христианами, став из символа упорства и подчинения Роду символом смирения и рабской покорности господину.

Это – вторая сторона Ярилы. Если Козёл и Рысь символизируют разнузданную сексуальность, разгул, Ярилии (Дионисии-Вакханалии), то Овен – преданность Роду и роду, Традиции.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было


  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в «Другие рунические строи»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 0 гостей

Новости форума

Последние сообщения

Опросы

Случайные темы