Открыты наборы в:
Школу диагностики негатива - viewtopic.php?f=24&t=8836
Школу Языческой Магии - viewtopic.php?f=748&t=8780

Славянские руны

Нортумбрийские руны, исландские руны, славянские руны, эльфийские руны и другие ряды

Модератор: In_gritt

Аватара пользователя
Ника
Участник
Сообщения: 50
Зарегистрирован: 06 июл 2014, 19:34
Репутация: 1
Откуда: Асгард
Направление практики: руны

Славянские руны

Сообщение #1 Ника » 24 июл 2014, 08:26

Пеpвые доводы в пользy сyществования славянского pyнического письма были выдвинyты еще в начале пpошлого столетия; некотоpые из пpиводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к "pyнице", некотоpые оказались пpосто несостоятельными, но pяд доводов сохpаняет силy до сих поp.
Так, невозможно споpить со свидетельством Титмаpа, котоpый, описывая славянский хpам Ретpы, расположенный в землях лютичей, yказывает на тот факт, что на идолах этого хpама были нанесены надписи, выполненные "особыми", негеpманскими pyнами. Было бы совеpшенно абсypдно пpедполагать, что Титмаp, бyдyчи человеком обpазованным, мог бы не yзнать стандаpтные младшие скандинавские pyны, если бы имена богов на идолах были бы начеpтаны ими.
Массyди, описывая один из славянских хpамов, yпоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоpя о славянах конца I-го тысячелетия, yказывает на сyществование y них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Hедим говоpит о сyществовании славянского докиpиллического письма и даже пpиводит в своем тpактате pисyнок одной надписи, выpезанной на кyсочке деpева (знаменитая Hедимовская надпись). В чешской песне "Сyд Любyши", сохpанившейся в списке IX века, yпоминаются "дески пpавдодатне" - законы, записанные на деpевянных досках некими письменами.

Hа сyществование y древних славян pyнического письма yказывают и многие аpхеологические данные. Дpевнейшими из них являются находки кеpамики с фpагментами надписей, пpинадлежащей чеpняховской аpхеологической кyльтypе, однозначно связанной со славянами и датиpyемой I-IV веками н.э.. Уже тpидцать лет томy назад знаки на этих находках были опpеделены как следы письменности. Пpимеpом "чеpняховского" славянского pyнического письма могyт послyжить обломки кеpамики из pаскопок y села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный чеpепок из Рипнева, относящийся к той же чеpняховской кyльтypе и пpедставляющий собой, веpоятно, осколок сосyда. Знаки, pазличимые на чеpепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фpагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифpовка надписи.

В целом, кеpамика чеpняховской кyльтypы дает весьма интеpесный, но слишком скyдный для осyществления дешифpовки матеpиал. Так, чpезвычайно интеpесен славянский глиняный сосyд, обнаpyженный в 1967 годy пpи pаскопках y села Войсковое (на Днепpе). Hа его повеpхность нанесена надпись, содеpжащая 12 позиций и использyющая 6 знаков. Hадпись не поддается ни пеpеводy, ни пpочтению, несмотpя на то, что попытки дешифpовки были пpедпpиняты. Однако, следует отметить опpеделенное сходство гpафики этой надписи с гpафикой pyнической. Сходство есть, и не только сходство - половина знаков (тpи из шести) совпадают с pyнами Фyтаpка (Скандинавия). Это pyны Дагаз, Гебо и втоpостепенный ваpиант pyны Ингyз - pомб, поставленный на веpшинy.
Дpyгyю - более позднюю - гpyппy свидетельств пpименения славянами pyнического письма обpазyют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников пpежде всего yкажем на так называемые Микоpжинские камни, обнаpyженные в 1771 годy в Польше.
Еще одним - поистине yникальным - памятником "балтийской" славянской pyники являются надписи на кyльтовых пpедметах из pазpyшенного в сеpедине XI века в ходе геpманского завоевания славянского хpама Радегаста в Ретpе.

Изображение

Рунический алфавит. Как и pyны скандинавских и континентальных геpманцев, славянские pyны восходят, сyдя по всемy, к севеpоиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных ваpиантов альпийской письменности, котоpой владели, помимо севеpных этpyсков, живyщие по соседствy славянские и кельтские племена. Вопpос о том, какими именно пyтями италийское письмо было пpинесено в поздние славянские pегионы, остается на данный момент полностью откpытым, pавно как и вопpос о взаимовлиянии славянской и геpманской pyники.
Hеобходимо отметить, что pyническyю кyльтypy следyет понимать гоpаздо шиpе, чем элементаpные навыки письменности - это целый кyльтypный пласт, охватывающий и мифологию, и pелигию, и опpеделенные аспекты магического искyсства. Уже в Этpypии и Венеции (землях этpyсков и венедов) к алфавитy относились как к объектy, имеющемy божественное пpоисхождение и могyщемy оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствyют, напpимеp, находки в этpyсских погpебениях табличек с пеpечислением алфавитных знаков. Это - пpостейший вид pyнической магии, pаспpостpаненный и на Севеpо-Западе Евpопы.
Таким обpазом, говоpя о дpевнеславянской pyнической письменности, нельзя не затpонyть вопpос о сyществовании дpевнеславянской pyнической кyльтypы в целом. Владели этой кyльтypой славяне языческих вpемен; сохpанилась она, сyдя по всемy, и в эпохy "двоевеpия" (одновpеменного сyществования на Рyси хpистианства и язычества - 10-16 века).

Пpекpасный томy пpимеp - шиpочайшее использование славянами pyны Фpейpа - Ингyз. Дpyгой пpимеp - одно из замечательных вятических височных колец 12-го века. Hа его лопастях выгpавиpованы знаки - это еще одна pyна. Тpетьи от кpаев лопасти несyт изобpажение pyны Альгиз, а центpальная лопасть - сдвоенное изобpажение той же pyны. Как и pyна Фpейpа, pyна Альгиз впеpвые появилась в составе Фyтаpка; без изменений пpосyществовала она около тысячелетия и вошла во все pyнические алфавиты, кpоме поздних шведско-ноpвежских, в магических целях не пpименявшихся (около 10 века). Изобpажение этой pyны на височном кольце не слyчайно. Рyна Альгиз - это pyна защиты, одно из ее магических свойств - защита от чyжого колдовства и злой воли окpyжающих. Использование pyны Альгиз славянами и их пpедками имеет очень дpевнюю истоpию. В дpевности часто соединяли четыpе pyны Альгиз так, что обpазовывался двенадцатиконечный кpест, имеющий, видимо, те же фyнкции, что и сама pyна.

Вместе с тем следyет отметить, подобные магические символы могyт появляться y pазных наpодов и независимо дpyг от дpyга. Пpимеpом томy может послyжить, напpимеp, бpонзовая моpдовская бляха конца I-го тысячелетия н.э. из Аpмиевского могильника. Одним из так называемых неалфавитных pyнических знаков является свастика, как четыpех-, так и тpехветвевая. Изобpажения свастики в славянском миpе встpечаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно - свастика, символ огня и, в опpеделенных слyчаях, плодоpодия, - знак слишком "мощный" и слишком значительный для шиpокого использования. Как и двенадцатиконечный кpест, свастикy можно встpетить и y саpматов и скифов.
Чpезвычайный интеpес пpедставляет единственное в своем pоде височное кольцо, опять же вятическое. Hа его лопастях выгpавиpовано сpазy несколько pазличных знаков - это целая коллекция символов дpевней славянской магии. Центpальная лопасть несет несколько видоизмененнyю pyнy Ингyз, пеpвые лепестки от центpа - изобpажение, ясное еще не вполне. Hа втоpые от центpа лепестки нанесен двенадцатиконечный кpест, являющийся, скоpее всего, модификацией кpеста из четыpех pyн Альгиз. И, наконец, кpайние лепестки несyт изобpажение свастики. Что ж, мастер, pаботавший над этим кольцом, создал могyчий талисман.

Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.

Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.

Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.

Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.

Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.

Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.

Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.

Исток
Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.


Изображение
Изображение

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Re: Славянские руны

Сообщение #2 In_gritt » 22 дек 2014, 17:30

Славянские руны
Изображение

Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку.
В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.
Ключевые слова: Белбог; внутреннее Я; Древо Мира
Руна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя Madr или Mannaz - Человек. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог - это весь Мир, и потому человек, или микрокосм, есть образ Мира, или макрокосма. Ось Мироздания - это Мировое Древо, так же, как позвоночный столб - ось человека. Сама форма руны Белбога суть образ Древа Мира и образ человека, стоящего с подъятыми к Небу руками. Руна Белбога символизирует внутреннее, божественное по своей природе, Я человека; ту его часть, что хранит непреходящее Знание и непреходящую Жизнь; то, что принадлежит Небу. Вспомним также, что второе значение слова "мир" в славянских языках - община, общество, Род - т.е. среда, в которой блюдется порядок. В этом отношении руна Белбога символизирует центростремительные силы - силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство светлых богов. В германских рунических рядах содержание руны Белбога отчасти передают руны Манназ и Альгиз; а сам образ славянского Белого Бога представляет собой прямую параллель образу скандинавского бога Хеймдалля, которого древние тексты называют Белым Асом. Как и Белбог, Хеймдалль - Страж Порядка, чья доля - блюсти пределы богов от нашествий Сил Хаоса.

Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу.
Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.
Ключевые слова: Шут; Тень; Перевернутое Древо Мира Руна Чернобога - божества, образующего дуальную пару с Белбогом. Если руна Белбога представляет силы, стремящие Мир к абсолютному Порядку, то руна Чернобога связывает нас с силами, ведущими Мир к абсолютному Хаосу. Было бы абсурдом ассоциировать Белбога с "добром" и Чернобога - со "злом"; взаимодействие центростремительных и центробежных сил суть залог Равновесия, читай: залог самого существования Мира. В божественном плане руна Чернобога представляет бога-трикстера, Бога-Шута и Бога-Паяца, извечно сражающегося со Стражем Порядка и извечно нарушающего определенные богами Порядка границы. В отношении человека руна Чернобога представляет Тень, тот архетип юнгианского бессознательного, что вечно стоит за нашим левым плечом и, посмеиваясь, ведет нас к освобождению от личин и иллюзий: "Я тот, кто вечно хочет зла и вечно соверщает благо" (Гете)... Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы. В германских рунических рядах руна Чернобога находит себе частичное соответствие в рунах Перт и Хагалаз. Германское имя Чернобога - Локи.

Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр.
Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.
Ключевые слова: Азы, начала; Величие; Мировая Гора; Грааль Руна Алатырь - руна центра Мироздания, отмечаемого Мировой Горой; руна начала и конца всего сущего. Это - то, вокруг чего вращается борьба Белбога и Чернобога, круговорот борьбы сил Порядка и Хаоса; это закон Равновесия и возвращения на круги своя; это камень, лежащий в основании Мира, - та горстка земли, поднятая богами со дна изначального океана, из которой было сотворено Всё. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр... Алатырь, "всем камням отец", "пуп земли" в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире - лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь - камень, на котором совершается жертвоприношение, - суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, что заключен в этой руне. В германских рунических рядах нет рун, более или менее полно передающих содержание руны Алатырь. Лишь до некоторой степени ей соответствуют руна Йер старшего и руна Стан нортумбрийского рунических рядов.

Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня.
Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула: "Делай, что хочешь, и будь, что будет" могла бы послужить девизом этой руны.
Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.
Ключевые слова: Дорога; Радость Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна "пути, у которого есть сердце" (Кастанеда)... Это - бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды. Дорога в Традиции - это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога - это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула "делай, что должен, и будь, что будет" могла бы послужить "девизом" этой руны. Магическое значение руны: стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций. В германских рунических рядах этой руне полностью соответствует руна Райд, имя которой также означает "Дорога", "Путешествие".

Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.
Ключевые слова: Неизбежность; Судьба; Навь; Кривда; Вий Руна Велеса в образе Вия (Ния) - бога Нави, Нижнего Мира. Это - руна судьбы, которой не избежать; руна тьмы, смерти, всесжигающего подземного огня. Руна стеснения, скованности и принуждения. Как и во всем, что связано с рунами, сказанное выше о руне Нужды может быть соотнесено с любыми уровнями реальности. Это и магический запрет на совершение (завершение) того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека, закрывая от него истинную, божественную реальность Мира. Велес как Вий, Страшный Бог, взгляд которого сжигает все живое, - это Чернобог, тьмой неведения и пустоты встающий поперек Дороги. Огонь Вия, не дающий света, огонь, заковывающий в цепи, - вот сакральное содержание этой руны. Но не забудем, что сила Чернобога необходима для того, чтобы развернулся коловрат Дороги; тогда цепи темного пламени Вия предстанут перед нами не преградой на Дороге, но испытанием, обещающим Посвящение... В германских рунических рядах данная руна соответствует руне Науд, имя которой также означает "Нужда".

Крада
Славянское слово "Крада" означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения.
Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.
Ключевые слова: Огонь; Глагол; Воплощение; Правда Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь. Руна Крада - руна огня, родственная германским рунам Гебо и Кано, ибо огонь есть дар богов и сила, воплощающая божественное в Срединном мире. Это - руна устремления и воплощения стремлений, а значит - руна речи, поскольку в нордической Традиции речь, глагол всегда ассоциировались с воплощением намерения. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и потому руна Крада - это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного - того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое содержание руны Крада - очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова "Треба" — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.
Ключевые слова: Твердость Духа; Воин; Жертва Как и аналогичная германская руна Тейваз, славянская руна Треба является руной Воина Духа - странника на Дороге к Алатырю. Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра - бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка - причину грядущего Рагнарока, Конца Мира. Дабы сдержать разрушающую силу Волка, необходимо было наложить на него специально для того сделанные крепчайшие путы. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда боги обещали Волку, что лишь испытают путы и после снимут их, и Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Волк был закован, он откусил руку Тюра - но победа над Хаосом была достигнута. Жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения, - это сакральное содержание руны Треба. Но жертвоприношение во внутренней Традиции не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. И Воин Духа - тот, кто на Дороге к Алатырю светлым огнем жертвоприношения побеждает темные оковы сознания и, освобождаясь от них, принимает Посвящение и Силу.

Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего.
Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.
Ключевые слова: Сила; Знание; Целостность Сила - достояние Воина. Сила в нордической Традиции - это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. И, поскольку лишь мусор сознания дробит в человеческом восприятии и Мир, и самое сознание, руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой - один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь сумев разбить оковы сознания, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего, своего истинного божественного Я. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению. В германских рунических рядах руне Силы отвечает руна Зиг (Соул) Старшего Футарка.

Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха.
На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.
Ключевые слова: Вершина; Ведать; Ветер-Сила; Велес Руна Ветра принадлежит славянскому богу магии и мудрости, богатства и Силы - Велесу. Это - руна Духа; руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения, равно магического и поэтического. Графически руна Ветра напоминает сдвоенную руну Воина Духа - это не случайно: как руна Треба представляет собой архетип Воина Пути, странника на Дороге к Алатырю, так руна Ветра являет архетип Божественного Мага - направление и итог работы Воина над собой... В сакральной Традиции Ветер - устойчивый образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. В наших разработках это внутренний круг магии - тот круг внутреннего знания и внутренней Силы, в котором скрывается внутренний Алатырь человека, его божественного Я. Впрочем, есть ли вообще разница между Алатырем человека и Алатырем Мира?.. Итак, на уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер и внутренний магический круг; на уровне эмоциональном - вдохновение, творческую ярость (сканд. odr, откуда происходит скандинавское имя Велеса - Один); на уровне событийном - божественную Игру, все те бесконечно завязанные друг на друга, но кажущиеся случайными, события, отражающие извечный танец Шивы-Велеса...

Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.
Ключевые слова: Береза; Судьба; Мать; Земля; Макошь Берегиня в славянской Традиции - женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. Поэтому руна Берегини - это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И с равной правотой можно называть руну Берегини руной Жизни и руной Смерти, ибо и Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб, и Подземная Мать (сканд. Хель), правящая царством мертвых, - суть ипостаси одной и той же Богини. Эта же руна является руной Судьбы, как она понимается в нордической Традиции. И еще руной богатства и блага, поскольку богиня Макошь - супруга (читай: женская ипостась) бога Велеса. И так же, как руна Ветра, руна Берегини является руной силы - но это совсем другая сила: тяжелая и могучая сила Земли, с чьей стихией связан сам образ Великой Богини... Если - обращаясь к восточным традициям - Сила Ветра связана с верхними энергетическими центрами человека, то сила Берегини - с нижними... Лишь отчасти значение руны Берегини передается германской руной Беркана.

Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово "Уд") связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.
Ключевые слова: Ярь; Любовь; Юность; Огонь; Яровит Славянское слово "уд", имеющее, вообще, значение "конечность, член", в контексте сакральном приобретает конкретное значение phallus'а. Во всех без исключения ветвях индоевропейской Традиции символ мужского члена, лингама, связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами - Ярь (эти слова однокоренные). Руна Уд посвящена нордическому богу, который почитался как сын Велеса славянами или сын Одина - скандинавами. Его славянское имя - Яровит (Ярило), а скандинавское - Бальдр. Руна Уд воплощает его силу - Ярь, то, что делает мужчин мужественными, а женщин - женственными. Это не только огненная сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса... В германских рунических рядах руне Уд соответствуют руны Уруз и, отчасти, Ингуз.

Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.
Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля Богиня этой руны - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля ("дитя, девочка"), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях. В нордической Традиции это богиня Силы, которая ведет, - подобно тому, как ведет за собой водный поток. Под разными именами мы встречаем ее в европейских сказках о морской (речной) Деве, в сказаниях о Короле Артуре, где она выступает Девой-хранительницей Святого Грааля и Дороги к нему, в славянских и многих других обрядовых мифах. В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости. В германских рунических рядах этой руне соответствует руна Лагуз и, отчасти, Вуньо.

Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.
Ключевые слова: Дух; Непроявленное; Непознаваемое; Рок Это - руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. Славяне называли это Рок, древние скандинавы - Orleg, древние англо-саксы - Wyrd. Нет смысла говорить об этом - есть смысл только ощущать. Нордический Вирд, или Рок, похож на восточное Дао. Предопределенного судьбой не может избежать даже бог - это слова Геродота. Ничего нет вне Рока. Рок, Вирд, Орлёг - это не божество, не закон, даже не предопределение, это просто - Все-Что-Есть... При гадании выпавшая руна Рока укажет на то, что в действие вступают высшие, непознаваемые силы, и развитие ситуации непредсказуемо. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому. Из рун Старшего Футарка лишь отчасти значение руны Рока передается рунами Перт, Эваз и Хагалаз. В определенном смысле близки по значению нортумбрийские руны Эар, Квеорт и Гар. Однако, повторим, однозначного соответствия здесь нет.

Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.
Ключевые слова: Боги; Родина; Столб; Кол и Коло Это - руна оснований Мироздания; руна богов. Именно опорами, столпами Мира почитаются боги в Традиции; в древних северных языках два эти слова - бог и столб - звучали одинаково: ass/ans. Сонм богов суть и центр, и периферия Мира, поэтому в русском языке и Ось, символизирующая Мировое Древо, и Окружность, ее охватывающая, означаются почти одним и тем же словом: Кол и Коло. Опора, столб - это еще и шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо; и этот шест - тоже боги, поскольку именно от них черпает шаман силу для своего путешествия. А окружность, его опоясывающая - это круг, в котором протекает существование людей, почитающих своих богов; это - Родина, наследие предков. В гадании руна Опоры может означать поддержку богов и богов, обретение твердого основания, твердость духа и крепость позиции. В Старшем Футарке отдельные аспекты значения руны Опоры частично передают руны Одал и Ансуз.

Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога.
Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.
Ключевые слова: Добро; Дар; Плодородие Руна светлого Даждьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты - под именем Дагды, - это рог изобилия или, в более древней форме, котел неисчерпаемых благ. Поток даров, истекающих из этого священного котла неиссякающей рекой, и представляет руна Даждьбога. В гадательных раскладах руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или новых добрых знакомств; благополучие в целом. Также появление этой руны может знаменовать собой удачное завершение какого-либо начинания или процесса. Ближе всего руна Даждьбога примыкает к Старшим рунам Фе и Йер; кроме того, некоторые аспекты ее значения соответствуют рунам Ингуз, Гебо и Дагаз.

Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу.
Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.
Ключевые слова: Покрытие; Мощь Руна Перуна - нордического бога-громовержца, защищающего миры богов и людей и сохраняющего Правду и Порядок от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь, могущество, мужскую прямолинейность и жизненную силу. При гадании руна может означать как появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но в некоторых негативных ситуациях - могущество, не отягощенное мудростью. Но это также и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от разрушительного воздействия психических, материальных или любых иных разрушительных сил. В Старшем Футарке более других приближается к значению руны Перуна руна Турисаз, хотя между ними нет полного соответствия.

Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.
Ключевые слова: Естество; Жизнь; Движение Руна Жизни, или Живы, подвижности и естественной изменчивости бытия, ибо неподвижность мертва. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли - течь по стволам деревьев, а кровь - быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это - руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению. При гадании появление руны Есть символизирует обновление, движение, рост, самое Жизнь. В Старшем Футарке этой руне соответствуют руны Эваз и Беркана.

Исток
Для верного понимания этой руны следует вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности.
Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.
Ключевые слова: Лед; Не-движение; Первооснова
В скандинавских рунических ряда руна Истока соответствует Старшей руне Иса и, отчасти, Младшей Руне Хагал.
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Re: Славянские руны

Сообщение #3 In_gritt » 22 дек 2014, 19:59

Руна Аз (Алатырь)
Изображение Изображение
В отношении фонемы «А» любопытно подмеченное ещё Далем, практически полное отсутствие русских слов, начинающихся с этой буквы, «если не признать такими глаг. акать, аукать, ахать и давно усвоенных: ад, артель, атаман, алый и пр.». По всей видимости, у древних славов, как и других индоевропейцев, был небольшой набор сакрализованных понятий (тот же АЛаТыРь, Асы, Асгард, прочие конструкции al-/as-/ar-), использование которых в быту и с утилитарными целями были запрещено, табуировано, также как и некоторые другие корни, например, – VAR, BOR. Кстати, рунологи считают, что ранее северное AS («Бог») звучало как: asur/ansur, что сближает Асов с индоевроп. корнем sur – «Бог». В АСУР «а» вовсе не отрицание, но идея изначальности, А-СУРЫ: «ПЕРВО-БОГ(И)». Позднее asur изменилось в скандинавских языках до ass, osr и oss.

Звук [а]– самый открытый гласный звук, при его произношении рот полностью открыт, зона звуковой вибрации сосредоточена в гортани и не доходит до начала нёба. Нёбо в анатомическом символизме отражает Небо, и, таким образом, звук [а]в гортани – это «начало дня, утренняя заря, рассвет». Это первый звук новорожденного, переходящего из внутриплацентарной среды во внешний мир, крик новой жизни, рефлекторно очищающей дыхательные пути от околоплодных вод.

В футарке (скандинавской рунической азбуке) такая руна зовется «яс» – ясень, и это название происходит от более древнего «ans, as, ansuz» — Бог. Не случайно в традиции южных славян светлые Боги зовутся Ясунями, и также зовется небесный мир и Стезя Прави, и Мировое Древо. Так как в славянском языке «азъ» значит «я», то правомерно ли считать «я»= «Бог»? Не значит ли это, особенно если учитывать божественное происхождение славян (внуки Дажьбога), что славянин не просто должен идти по пути саморазвития, ведущему к Абсолюту, но и стать им?

Зодиакальный знак водолея, что напоминает нам славянское понимание Неба и Земли как мужа и жены, где дождь – их соединение. Также, стоит вспомнить, что Уран (планета, соответствующая созвездию Водолея) в древнегреческой мифологии – суть само Небо; также и Сварог – суть Небо. Этот знак очень похож на руну Aз («Acs») из нортумбрийского строя, которая означает божественную силу в действии. В древнейшем доклинописном идеографическом шумерском алфавите фонема [а]обозначается также двумя волнами и означает: «вода, жидкость, семя, РОДитель, потомство»...

Руна в гадании

Выпадение руны «Ас» вполне может означать испытание, благополучие прохождение которого сулит успех и обретение новых знаний, возможно – переход на новую ступень в Пути. Также означает оно появление вдохновения или же откровения свыше; она даёт знак, что ответ следует искать в разумной любознательности. С другой стороны, может означать недостаточность сочувствия и сострадания в человеке (так как иеротическая смерть, тем более – иеротическое самоубийство – не предполагает наличия чувств, таких как сочувствие, сопереживание).

Аналог в Старшем Футарке – руна Ansuz.
Аналог в Младшем Футарке – руна Oss.
Аналог в в Нортумбрийском Строе – руна Ós.

Руна в магии

•подымает дух человека, помогает в борьбе с унынием, апатией
•помогает воспитывать в человеке стойкость ко внешним воздействиям
•руна поэтического и ораторского вдохновения
•связана с путешествием по Мировому Древу, с шаманскими посввящениями
•помогает открывать новые знания (если у человека достаточно сил для принесения себя в жертву) от Богов; знания эти помогут принять мудрое решения, упрочат позицию лидера
•помогает в гадании, пророчестве, в магии вообще
•символ связи с Предками
•помогает соединить сознание и подсознание
•помогает в делах кузнечных (ведь Сварог – первый кузнец)

Руна и дерево (Ясень, Кедр)


Дерево руны «Ас» – Ясень (лат. Fraxinus excelsior). Дерево, означающее само Мировое Древо (собственно, у скандинавов Иггдрасиль и есть именно Ясень). Бытует мнение, что считать Ясень Мировым Древом – суть норманнизм, а у славян Им был Дуб, так как именно он упоминается в заговорах наряду с Островом Буяном и Бел-Горюч Камнем Алатырём. Но Дуб в народной мудрости (фольклоре) связывается именно либо с воинским культом, либо с Навью (Тот свет). Это дерево – дерево возрождения, обновления; Ясень связывает Правь (По моему мнению информационная составляющая вселенной), Явь (материальная составляющая вселенной) и Навь(духовная составляющая вселенной), пронизая всё Тримирье.

Если рассматривать теорию, согласно которой Правь – суть центр коловращения-противостояния Яви и Нави (в пользу чего говорит Велесова Книга), то Ясень – суть само Мировое Древо, Мировая Ось. Тем более, слово «Ясень» созвучно слову «Ясный», «Ясунь», и не только созвучно, но и имеет один корень. «Ясный» (прилагательное) -> «Ясен» (краткое прилагательное)). Также, вполне возможно, что «Ясень» образовалось как степень сравнения от «Ясный»Из Ясеня, благодаря тому, что он нанизывает на себя Тримирье (см. выше Мировое дерево), получаются отличные шаманские посохи. Из Ясеня зачастую изготовлялись руны. Ясень помогает осознать целостность Вселенной, единство материи и духа, видеть скрытое в явном. Также, Ясень наделяли такими качествами, как упорство и выносливость.

Кедр (греч. kedros, лат. cednis) – дерево, олицетворяющее собой величие, в том числе – и величие власти. Вследствие своей стройности, подобной кипарису, считался ценным хвойным деревом Средиземноморья и уже на заре египетской истории привозился в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Древесина кедра ценилась также из-за своей ароматической смолы и использовалась в Египте для строительства кораблей, изготовления мебели, гробов для мумий и утвари. Царь Соломон применял ее при строительстве храма в Иерусалиме. В псалме (91:13) говорится: «Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Отец церкви Ориген (185-254гг) следующим образом охарактеризовал морально-символическую сторону понятия долговечности: «Кедр не гниёт. Подпорки наших домов, сделанные из древесины кедра, хранят наши души от разложения». Епископ Кирилл Александрийский (412-444гг) сравнивал древесину кедра с плотью Христа, которая остается нетленной. Лишь Божий гнев сильнее, чем кедр: «Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские» (Пс 28:5). В.X. фон Хохберг (1675 г) опять-таки подчёркивал свойство долговечности кедра: «Храм Соломона из кедров был построен, Потому что это древо много лет стоит без разрушения и чревоточения. Когда Господь придет благословить свои владения, Его не встретят ни несчастье, ни потеря».

Кедр, особенно ливанский кедр, является символом Христа: «...вид его подобен Ливану, величественен, как кедры» (Песнь Песней Соломона 5:15). Величественный вид кедра стали отождествлять с понятием красоты и величия. Пророк Иезекииль использовал кедр в качестве символа Мессии и Его Царства: «... и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе» (Иезек. 17:22).

Руна и растение (Гриб вообще, Мухомор в частности)


Грибы в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Грибов связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю.-слав. Самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з.-слав., укр., бел. поверья). В народных представлениях Грибы часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. «собачий гриб», «чёртов табак», словац. «вороний помёт», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое – вогнутое) грибы делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать).

Грибы принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты ещё ходил по грибы, ещё грибы пас» в значении «тебя ещё на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать грибы во сне – к смерти. В народной демонологии грибы – живые существа, имеют дар речи, превращаются в демонических существ, представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами грибы указывают на место игр Самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. «ведьмины кольца», ирланд. «круги фей»). Грибы бывают причиной появления змей в доме (пол., бел. поверья).

Мухомор (лат. Аmanita muscaria) – да и не только он, а галюциногенные грибы вообще – с древних времён был спутником шамана. Одна из наскальных фресок Тассили изображает шамана, обросшего грибами и сжимающего их в руках. В 1971 г. Н.Н. Диков, опубликовал наскальные изображения Пегтымеля на Чукотке, датированных в пределах I тыс. до х.л. – I тыс. н.х.л, часть которых содержала «грибные» сюжеты: антропоморфные фигуры в грибовидных шляпах и предметы, похожие на грибы. Вслед за Н. Н. Диковым, в этом же ключе трактовала антропоморфные изображения в широких «грибовидных» шляпах в петроглифах Саянского каньона Енисея М. А. Дэвлет, связывая их с культом ядовитых грибов в Сибири. Датировка этих изображений также очень широка: II-I тыс. до н.э... Американские микологи Р. Вэссон и Г.Уоссон (а вслед за ними и отечественные исследователи мифологии Т. Я. Елизаренкова и В. Н. Топоров – в 1970 г) утверждал, что легендарная «Сома» была, скорее всего, выжимкой из мухоморов. В одном из древнейших ведийских гимнов соме воспевается растение, лишенное листьев, плодов, цветов, корней, но обладающее стеблем и головой (шапкой), которая красна при солнечном свете и серебрится при лунном сиянии. Это описание вполне соответствует признакам красного мухомора. «Мы выпили сому, мы стали бессмертны, мы достигли света, мы нашли, Богов», – так заканчивается гимн, которому могли бы искренне подпевать сибирские шаманы, использовавшие мухомор в своих камланиях.

Руна и камень (Изумруд, Лазурит)


Среди камней руне «Ас» соответствует изумруд, символизирующий осознание и внутреннюю ясность. Также – и лазурит. Камень неба. Дарит любовь, притягивает удачу; обеспечивает счастливый брак, исполнение планов, осуществление надежд. Способствует озарениям и процветанию. Наполняет существование радостью, дает внутреннее свечение, единение с Небом. Лазурит пропускает через вашу темноту и иллюзию через ваше подсознание к вашему собственному источнику – Богу. Помогает оторваться от земных привязок.

Руна и животное (Орёл, Сокол; Рарог)


Орёл (ирл. Iolair) – это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в некотором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Он символизирует высоту духа, как солнце, и духовный принцип в целом. Он же отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, и также символизирует отца. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Амертат-Бессмертие. Священная птица Юпитера (Io Pater), иногда изображавшаяся с молниями в лапах. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орёл способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орёл олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. В индуизме орёл – солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. У ариев это птица-буревестник. В митраизме орёл и сокол являются атрибутами солярного Митры. В римской традиции орёл – солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. В искусстве орёл может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости. Этот тотем – тотем строительства, серьезных планов и проектов, объединения людей. «Царь птиц»; известен как символ безграничной власти и обороноспособности.

Сокол – это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Эта прекрасная и гордая птица также означает свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. Изедом этого знака, является Хваршат, Солнце. Разделяет с Орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орёл, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. Олицетворял Гора (его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу), который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра-Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. Во времена пирамид небесное путешествие фараона изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола; в поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола. В религии инков сокол – солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. В Перу сокол – также солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В настоящее время ястреб – символ милитаристских настроений. Тотем Сокола – это раскол, битва за справедливость, за Правду и во имя Прави. В новейшее время сокол стал обозначать сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение; также, вместе с соколом – варварскую чистоту язычества в противовес прогнившей западной цивилизации.

Рарашек (чеш. и словац.), рариг (укр.) – в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Сравн.: чешск. Raroh – «сокол». Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра – суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. «Правомерно ли считать «я» – Бог»? Когда человек кричит: «Я», ему говорят: «Я» – последняя буква в алфавите». А у нас она первая. АЗ – это Я. Даже здесь проглядывает христианское стремление задвинуть человека на последнее место, внушить ему, что он – раб, тварь. А на самом деле, люди почти равны, или равны Богам.

Говорят, вначале было слово. И человек, как и Бог, придя в мир, сначала произносит слово. Это самое «А-а». Да и во многом другом сотворение мира напоминает рождение человека. Род появился из яйца и человек вышел из некоего замкнутого пространства. Бога в начале окружало море, а человека – околоплодные воды. Так что, даже если мы – не боги, то в нас очень много от Бога, и идём мы с Ним от рождения по одному пути.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Re: Славянские руны

Сообщение #4 In_gritt » 22 дек 2014, 20:34

Руна Буки (Берегиня, Береза)
Изображение Изображение
В Велесице имеется редуцированная форма руны оставшаяся от слогового письма. В глаголице она напоминает северовенедскую руну «Берегиня». Из скандинавских и германских рун важно отметить связь (графическую и звуковую) со скандинавской руной «Feoh, Feh, Feo» (готск. «Faihu») — название которой родственно славянскому слову «Бог». Наблюдается соответствие зодиакальному знаку тельца. Кириллическое название «Буки» означает бук, на дощечках из которого вырезались тексты. Так как на буке вырезали в основном в умеренных и южных широтах, то в северных союзах племен — у словен, северов — слово «Берёза» превратилось из названия дерева в «букву».

Очень интересен тот факт, что слово «Бер», означающее Медведя — самого, мужского зверя, — происходит от корня «Бер», означающего Берёзу, самое женское из деревьев и вообще символ женского начала. Вполне возможно, что эта замена была следствием перехода от матриархата к патриархату (подобная ситуация произошла и с основным культом: место Матери-Земли занял Отец-Небо).

Связь берёзы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они «с березы спускаются» или «на березах качаются»; в русальных песнях они сидят «на белой березе», «на кривой берёзе». Принадлежащими русалкам считались такие берёзы, ветки которых свисали до земли; на Троицкой неделе к ним боялись приблизиться, опасаясь русалок. В Польше такие плакучие берёзы, одиноко растущие в поле, назывались деревьями духов. В них якобы вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из берёз и «затанцовывали» насмерть случайных прохожих. Согласно польским поверьям, под одиноко растущей берёзой покоится душа умершего насильственной смертью и вместо сока в ней струится кровь. Некоторые признаки необычного вида берёзы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белорусов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. Во многих восточнославянских балладах, легендах, сказках погибшая девушка превращается в берёзу. Характерно, что в Костромском крае об умирающем говорили: «В берёзки собирается».

Относительно названия. Данная руна одновременно обозначает Берёзу — на севере и северо-западе Европы — и Бук — на юге Европы. Но в «Риг-Веде» есть упоминание о том, что раньше Арии записывали свои знания на материале из «коры белого дерева». Белый эвкалипт в Индии не рос и не растёт. Посему — руну правильнее называть «Берёза», хотя название «Буки» также распространено.

Руна в гадании
Руна роста, плодородия, причём не только прямом смысле; руна «Берёза» ответственна и за рост в области семьи, отношений, работы — всего, что может возрастать. Действие «Берёза» прямо противоположено действию «Твёрдо»: она действует мягко, незаметно, не спеша, но не следует усматривать в этом слабость: эта руна так же всеобъемлюща, как и её мужской двойник. Также, руна «Берёза» означает любовь, причём не весеннюю влюблённость и не буйное желание, а именно Любовь. Может означать хрестоматийный женский образ (типа «церковь-кухня-дети») — для кого-то это будет наилучшим вариантом (прибиться в тихую гавань), для кого-то — концом Пути. Если говорить о рождении или зачатии — то руна «Берёза» в данном отношении, являясь женской руной, — наилучший вариант.

В сочетании с рунами противостояния (напр., «Мыслете», «Глаголь») може означать необходимость изгнать из своей души всё старое, ненужное. «Лишь на расчищенной от пней и коряг опушке или освобождённом от полугнилых корней поле можно стремиться вырастить сад». В окружении более «спокойных» рун (напр., «Живете», «Ведети») руна может означать стабильность во всём. Рядом с руной «Леля» может указывать на успех в любви. Рядом с «Истоком» — на необходимость подождать с новыми задумками.

С другой стороны, учитывая связь «Берёзы» с понятиями «скот» и «богатство», то стоит вспомнить отрывок из древнеанглийской рунической поэмы:

Достаток — покой для мужчин в семье,
Но с лёгкостью в нем себе отказать-
Вот честь перед ликом господним.

Нечто похожее звучит и в старонорвежской поэме:

Достаток — и ссора между родными;
Волк, обитающий в чаще.

Также, и в древнеисландской рунической поэме:

Деньги — ввергли в ссору,
Горят огнем несчастья.
В логове змеином
Злато правит битвой.

И в «Старшей Эдде»:

…с родней не враждуй,
не мсти, коль они
ссоры затеют;
и в смертный твой час
то будет ко благу

«Ведети» указывает не просто на богатство (хотя и на него, на золото тоже), а на
важность разумного отношения к нему. Известно, что большие деньги зачастую
совершенно портят даже самых порядочных людей, и об этом предупреждает эриля
данная руна.

Но запомни, что неотвратима от смертных кончина.
И что богатство то прибывает, то убывает.

Вот о чём ещё говорит нам руна «Берёза». Конечно, отрекаться от достатка из-за того, что
это, якобы, приведёт к небесному блаженству — не приведёт ни к чему, но и зацикливание
на этом — также ни к чему не приведёт.

Аналог в Футарке — частично руна Fehu, Berkana.
Аналог в Нортумбрийском Строе — частично руна Bjarkan.

Руна в магии
•означает собой женское начало; руна «Берёза» может являться сильным защитным оберегом для женщин.
•эта руна — лучшая для поддержки новых начинаний (фактически -«рождения» новых дел).
•помогает матери при рождении
•помогает разумно распорядиться достатком

Руна и дерево (Берёза)

Древнеисландский стих говорит:
Листьями покрыты
Ветви у берёзы,
Молодости древо.
Дерево – защитник.

Берёза (Biarkan, Berkana (сканд.); Betua, Beath (кельтск.); Kaun (германск.); Beorc (брит.); Bairkan (готск.); Betula pendula (лат.), Bjurk (исландск.))) – любимое дерево нашего народа, олицетворяющее русскую душу, дерево необыкновенной доброты. Cама берёза с незапамятных времен ассоциируется с плодородием (повышение урожая) и исцеляющей магией, защитой от несчастий, берёзовые ветви использовались, чтобы наделить плодородностью не только землю, но и скот и молодоженов. Из берёзового дерева (практически во всех странах Европы!) делали колыбели для новорожденных. Березовые ветви использовались, чтобы наделить лодородностью землю и скот. Славяне проносили детей, через расщеплённый ствол берёзы, чтобы избавить ребёнка от болезни (берёза забирает хворь на себя). Беpёза у укpаинцев – «беззащитна дивчина», символ жизни.

Исцеляющее, защищающее дерево на севере Европы и у азиатских народов, священное дерево германских богов Тора (Донара) и Фрейи (Фригг), а на востоке основной элемент шаманских обрядов, в которых она выполняет роль Космического Дерева, соединяющего земной и духовный уровни мироздания. Из Берёзы изготавливали центральный шест круглых азиатских шатров (юрт), что сделало её священным деревом в ритуалах инициации, символом духовного восхождения человека по жизни, а также космической энергии. В России Берёза символизирует весну и девичество, является эмблемой молодых женщин; её высаживают около домов, чтобы призывать добрых духов. Приписываемая Берёзе способность изгонять злых духов, вероятно, стала причиной того, что ведьм секли берёзовыми розгами вовремя ритуалов изгнания беса.

Cимволически и магически берёза фигурирует в качестве защиты против всех несчастий, как физических, так и духовных. Берёза чрезвычайно полезна и весьма благоприятна в исцеляющих заклятиях, заклятиях, направленных на упрочение урожая. Берёзовые ветви (особенно весенние, только что распустившиеся) справедливо считаются прекрасным талисманом, отгоняющим печали и хвори, оберегающим детей от болезней и многих других неприятностей). Берёза нежна и сострадательна, обладает очень мягким, ласковым и в то же время сильным влиянием. В противоположность дубу к берёзе стоит обращаться больным, ослабленным, выздоравливающим людям. Она облегчит страдания, поможет вернуть утраченные силы, легче перенести болезнь, ускорит процесс выздоровления.

Общение с берёзой полезно людям с расстроенными нервами, находящимся в состоянии депрессии. Это дерево снимает усталость, нейтрализует негативные последствия повседневных стрессов, способствует восстановлению душевной гармонии.Берёза, растущая рядом с домом, отгоняет кошмарные сны. Воздействие этого дерева продолжительно. Лучше не приходить к нему, а жить рядом, тогда оно сможет исцелить вас. Берёзе всегда приписывалась способность отгонять злых духов. Кельты считали Берёзу родоначальником всех деревьев: «Племя, происшедшее от берёзы и её сына ясеня, есть главное племя». В кельтском Огам Мук («Цветной Огам») руне «Beath» соответствует белый цвет (ban) – цвет чистоты, берёзы и Нави. Как и другая женская руна – «Леля» – Берёза ассоциируется со смертью: когда в Хогдорфе, поблизости от Штутгарта (юго-западная Германия) было раскопано захоронение кельтского вождя (VIв д.х.л.), на голове погребённого была обнаружена коническая шапка очень тонкой работы из березовой коры. Старая английская баллада «The Wife of the Usher's Well» также упоминает берёзовые шапки трех мертвых сыновей героини.

Руна и камень (Агат, Хризокола)
Агат – символ долгой и богатой жизни. В Италии и Персии служит охраной от злого глаза. Это также талисман богатства. Дает возможность обойти все земные преграды и добиться успеха. Считается, что агат может сделать ваш стиль общения приятным для окружающих, они будут легко идти навстречу вашим пожеланиям. Кроме того, говорят, что этот камень притягивает к своему владельцу благосклонность Бога.

Хризокола – это вода, зима, луна, пассивность, эмоции. Излучение матери из своего Бытия. Полезный камень при беременности и родах. Хризокола помогает женщине быть более женственной, нежной, разумной и сострадающей. Он несёт мир и разум в сердце.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Веди (Ведети)

Сообщение #5 In_gritt » 22 дек 2014, 20:46

Руна Веди (Ведети)
Изображение Изображение
Название «Веди» – славянское, и происходит от глагола «ведети» – знать.

Северовенедская руна «Ветер» имела значения «ведание, вершина, Велес». Зодиакальный знак K означает «Весы», и схож с руной Веди («Wunjo») – золотой серединой, знаком достижения благополучия за счет разумных и постоянных усилий человека. Wunjo означает не только, и не столько радость, сколько некий комфорт, радость гармонии, способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий. Wunjo означает золотую середину, рановесие.

Wunjo – суть гармонизация всех элементов системы. Она синтезирует совершенно новое, отличное от предыдущего, объединяя два общих элемента (похожих между собой) и, направляя их силу на достижение общей цели. Этой руне посвящена Среда (Wednesday, Wotanaz Day – день Вотаназа (Вотана , Одина). Германский Вотан принципиально отличается от агрессивного скандинавского Одина тем, что в его образе нет властных и воинских черт; по сути, именно Вотаназ, являясь Богом-Шаманом (в отличие от Одина – Бога-Ярла, Бога-Воина) схож с Велесом.

Западнославянское начертание руны «Берёза» – соответствует звуковому и слоговому начертанию руны «Ведети», что говорит в пользу их родства.

Задиакальный знак «Весы» в славянской Традиции – знак Велеса-Волопаса, Скотьего Бога, что созвучно и с названием буквы «Веди» – знаком знания, а Велес – как раз и есть Бог Знания.

Руна в гадании
Выпадение этой руны может обозначать некую инициацию – как и руна «Ас», – но, в отличие от «Ас», «Ведети» обозначает знание Нави (Духовного пространства). Эта руна приносит большее ведание, но – соответственно – и за большую цену. «Ведети» может запросить и такую цену, какую человек не сможет выплатить. Также, «Ведети» означает собой и творческую силу как таковую; вдохновение, исходящее не свыше – как у «Креса», – а от (точнее, из) самого человека. В сочетании с «Берёзой» может означать совет, исходящий от родственника, с «Отчизной» – от старшего человека.

Руна в магии
•руна познания – познания логического, основанного на фактах и сопоставлении (в отличие от «Креса» или «Лели»)
•руна может усилить заклинания, воздействующие или взаимодействующие с Навью (в особенности – с миром мёртвых)
•помогает на охоте
•руна может помочь в деле песенном
•также, данная руна помогает в борьбе с тоской-кручиной, когда даже и жить-то не
хочется

Руна и дерево (Ель, Орешник (Лещина))
Деревом руны «Ведети» является Ель (лат. Picea abies). Дерево это имеет отношение к смерти: гроб положено нести по тропе, устланной лапником; также и на могилу кладутся ветви Ели. А сам ельник – разве можно его сравнить с подобной войску дубравой или светлым березняком? – он тёмен и мрачен, под сенью Елей ничего не растёт. С другой стороны, оно связано и с неубиваемой жизнью, так как зимой (Ночь Года, Смерть Года) оно остаётся зелёным, то есть не умирает. Таким образом, Ель «помнит» всё, что было – с Юности (Весна) до Смерти и далее. Это напоминает мне инициации шаманов, в ходе которых они умирают, а потом возвращаются, но уже обладая новыми силами и знаниями. Так и Велес, нисходя в Царство Мёртвых (которое иные называют Велесовы луга), выходит оттуда – чего никто из людей самовольно и таким же оставшись сделать не может, – и ведает всё, что во всех Трёх Мирах (Правь, Явь, Навь) есть.

Руне «Ведети» (как и руне «Добро» ( «День») ) соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы, посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. У западных и южных славян – это священное дерево, хранящее связь с загробным миром.

В кельтской Традиции орешник считался священным древом мудрости. Также – символ хтонических сил плодородия, воды, сверхъестественных сил ворожбы и мудрости. В Северной Европе и кельтском мире ореховый прут был инструментом волшебников и фей, предсказателей и охотников за золотом. По античной традиции, он был жезлом Гермеса, вестника богов, с которым часто ассоциируется Велес. Источник мистического символизма орешника можно искать как в его глубоких корнях (мистические силы загробного мира), так и в его плодах (тайная мудрость).

Руна и металл (Серебро)
В Традиции славян и скандинавов серебро считается самым магическим (и самым мистическим) из металлов. Любопытно, что русское «серебро» происходит от ассир. sarpu – «серп» – как тут не вспомнить Лунного Бога, Снопа, которому завивают колоски «на бороду». Само имя намекает на связь этого металла с Луной. Серебро может разрушать тёмную магию и защищать владельца – поэтому оно использовалось для изготовления оружия против оборотней и крестов, которыми христианские священники освящают воду. Означает Луну, девственность, женское начало. В Китае серебро символизировало чистоту, иньское качество Луны. В алхимических текстах серебро часто описывалось под именем богини Луны.

Руна и камень (Розовый кварц)
Повышает в человеке творческое начало и чувство уверенности в себе. Помогает человеку стать более весёлым и жизнеспособным. Но одновременно делает человека менее восприимчивым к миру. Поэтому применять долго не рекомендуется.

Руна и животное

1 (Медведь и Олень (Лось))
Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы (Молоко коровы Зимун -млечный путь в языческой традиции славян), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu - «пастбище, луг (умерших)». Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи. Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей. Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота. Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола, когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим началом (от греч. «хтовос» – земля )). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю.

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Перуном, можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал. Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты, сохранилось и обожествление Оленя.

2 (Ворон и Сова/Филин)
Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п. Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.

Связывают в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.

В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет. Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых.

Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев. В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды.

Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина. В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания. Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады.

3 (Рыба)
Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники.

Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме — он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ — одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан.

Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании — мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными». В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции — есть Навь. Рыба, живущая в воде — Нави или же пути в Навь — в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы, символом христианства также является рыба.

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)
Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Глаголь (Крада)

Сообщение #6 In_gritt » 22 дек 2014, 21:57

Руна Глаголь (Крада)
Изображение Изображение
У северных венедов руна «Глаголь» звалась «Крада» (так же она выглядела и у западных славян) и означала огонь, глагол, Правду. Кстати, что очень интересно, скандинавская руна «Кано» также, как и редарская, означает «огонь, факел». Название «Глаголь» означает речь, разговор (глаголить – говорить); учитывая значение руны редариев, можно предположить, что в названии этой буквы речь идет не просто о речи как таковой, а о проговаривании нараспев (возможно, священных гимнов – особенно, если учесть, что перед «Глаголь» стоит «Веди» – Веды, а после – «добро» («День»), Стезя Прави). Также руна «Глаголь» означает ещё и стихосложение.

Руна в гадании
У западных славян руна зовётся «Крада» – жертвенный костёр. Жертва возлагается в огонь и возносится к Светлым Богам – то, что кажется необузданной стихией, подобно «Кресу» или «Укрому», может обернуться очищением или советом от Родных Богов. «Глаголь» означает связь человека с Богом (не зря один из авторов Библии описал нисходящий на учеников Иешуа святой дух именно в виде языков пламени).

Примеры геральдического значения Огня:
•Огонь на алтаре: «Вечен, потому что чист». Священный и чистый огонь истинной Веры не погаснет вовеки, а все прочие, берущие свое начало от чувственности и плотских желаний, долго не просуществуют.
•Ветер, раздувающий огонь: «Он зажигает (или оживляет) его». Символ олицетворяет могущественное воздействие Божией Силы, приносящее в сердце человека свет, оживляя его и побуждая устремиться к Богу.

Также, может указать на необходимость от чего-то избавиться, чтобы приобрести нечто большее; иногда указывает на необъодимость десакрализации (сакральный — секретный, священный, скрытый) чего-либо. Ещё руна «Глаголь» обозначает некое созидание.

В сочетании с рунами «Берёза» или «Ер» может означать успех, достигнутый в результате упорного труда. Вместе с «Переходом» – указывает на неожиданную выгоду. Вместе с рунами «Исток» или «Нужда» – на задержку результата.

Руна в магии

•помогает приобрести необходимую для управления людьми харизму может «притянуть» к эрилю (магу) Удачу (при условии, что он сам этого достоин)
•помогает в деле, направленном на созидание
•также помогает в связи человека с высшими Силами и при проводах умершего бдучи огненной руной, также может быть использована в целительстве, но, в любом случае, в отличие от руны «Крес», «Глаголь» лучше использовать для лечения хворей душевных и духовных
•может помочь в стихосложении (только если таланта нет – так его никакой руной и не заменишь)
•помогает в делах любовных (символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения)

Руна и дерево (Липа)
Руне «Глаголь» соответствует Липа – дерево, дающее великолепный липовый мёд (кстати, пчёлы собирают с неё самый последний нектар), из которого славяне приготовляли Сурью (священный алкогольный медовый напиток, возможно – по аналогии с ведийской Сомой и авестийской Хомой – галюциногенный).

Хильдегард Бингенская (1098—1179) назвала Липу согласно учению о четырех соках «очень тёплым» растением; «всё её тепло содержится в корнях и поднимается оттуда к ветвям и листьям». Она делает глаза чистыми, если перед сном накрыть веки и лицо свежими липовыми листьями.

В славянских землях имена поселений, лесов, гоp и даже женские имена часто пpоизводились от липы, котоpая дала свое название и месяцу июлю («липень» — так он и сейчас зовется в Укpаине). Стаpейшая южно-славянская липа стояла близ Чеpника в Славонии и пpинадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда помеpанские славяне пpинимали хpистианство в 1129 г, они посадили у источника, в котоpом кpестились, четыpе липы, из котоpых одна и сохpанилась.

Античные писатели называли липу «золотым деpевом». В Евpопе липу считали священной. Её сажали во двоpах замков, на гоpодских площадях. Под нею пpоходили общие собpания, pешались важные дела. Священным считалось это деpево и на Кавказе. Сpубить или сжечь липу нельзя, это был большой пpоступок, её сажали вокpуг цеpкви, и до сих поp некотоpые стаpые цеpкви окpужены pазвесистыми липами. Липа изобpажена на геpбе латвийского гоpода Лиепая. По мнению специалистов, липа в pоссийских гоpодах в стаpину занимала пеpвое место и почиталась не меньше, чем пальма у аpабов, олива у гpеков и смоковница у индусов. О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу – спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И ещё: липой нельзя бить скот – сдохнет. Эстонцы тоже называли святым деpевом липу. С молодых деpевьев запpещалось снимать коpу.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Добро (День)

Сообщение #7 In_gritt » 23 дек 2014, 22:18

Изображение Изображение
У редариев есть руна, похожая на греческую Δ («дельта») – Д (thyth, thiuth) с чтением «th»; разворот руны даст финикийскую букву «далет» (шатер). Значение руны «Thyth» – «добрый, хороший»; греки называли букву «дельта» – «agaqon», т.е. «добро, хорошо». У скандинавов руна (сканд. «daeg, dagaz», голланд. и дат. «dag», исл. «dagur», латин. «dies», англ. «day», готск. «dags», нем. «tag», лит. «diena») означала «день»; стоит вспомнить, что в наших традициях День – означал все божественное, светлое (сравн.: лабрис – двойной топор – был у эллинов символом Аполлона, Солнца), в отличие от Ночи.

Северовенедская руна Д звалась «Дажьбог» и означала «добро, дар, плодородие». Руна светлого Дажьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или котёл неисчерпаемых благ (Дагда).

Руна Daeg означает, день (особенно – полдень, время могущества Солнца и Светлых Богов и наибольшей опасности для нечисти), свет, двойной топор, а также чашу, сосуд, котел для ритуальных празднеств. Руна дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного (дневного-небесного!) бога – санскритское Devah, индусское Dyauh (Божество Света), иран. Patat Dywos, авестийское Deva, латинское Deus (архаич. Deivus и Diu-pater, Jupiter), греческое Zeus и Theos, праславянское Дый, общегерманское .*iw-, общебалтийское *deiwo-, общекельтское *deiuo-. К этой же основе восходят немецкое «Tag» («день») и само славянское «день».

Этой руне посвящено Воскресенье. Сравн.: англ. Sunday (Sun Day – день Солнца), нем. Sonntag, лат. Dies Solis. Само слово «воскресенье» буквально означает «возжигание» (в переносном смысле означает воскрешение, с чем и связан обряд огнесожжения умершего).

Итак, одно из названий – «День» – означает добро, добро вообще, Стезю Прави. Но есть у этой буквы и другой смысл: учитывая то, что Перун имеет непосредственное отношение к воинам и ратному делу, можно сказать, что буква «День» означает, что добро должно быть с кулаками (если только это действительно Добро).

Руна в гадании


«День» – это прорыв, восход Солнца, расцвечивающий ещё только что бывшим тёмным Небо; руна Огня, Дажьбога и Перуна не допускает построения планов или обсуждения ситуации – она просто разворачивает вас на 180 градусов. Она внезапна, как лесной пожар, как молния, как свет, и успех будет тем больше, чем больше оптимизма и веры имеет человек. Точно же последствия решающего шага, который повлечёт за собою «День» предсказать невозможно. Несомненно одно: препятствия будут преодолены, что-то умрёт, что-то родится. Но нельзя забывать, что прорыв зачастую связан с большим риском, и что размер удачи соответствует размеру риска; вспомнить хотя бы пословицы:«Или грудь в крестах, или голова в кустах». «Со щитом или на щите». «Пан или пропал». День может стать кульминацией боя. Когда конь начинает движение, это уже День, потому что обратной дороги нет. Нужно неукротимо, бесстрашно нестись вперёд, ибо от этого зависит всё.

Аналог в Футарке – руна Dagaz.

Руна в магии
•способна приблизить окончание «тёмной полосы»
•помогает в лечении затяжных или хронических заболеваний
•избавляет от стереотипов
•помогает сдвинуть дело с «мёртвой точки» (но при связи с противоречащими с
природой законами ведёт к краху и неудаче)
•приводит к внутренней стабильности
•помогает гармонизировать отношения с «внешним» миром

Руна и дерево (Орешник(Лещина))


Руне «День» соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы («АЕ – от Аманколь, то есть колдовского орешника»), посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий — жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя.

Орешник – очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств – справедливость (он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр), и это наводит на связь с руной «Рцы» в частности и на связь между Хорс-рунами и Крес-рунами. Его энергия поможет обратить ваш разум к объективному рассмотрению ситуации с разных сторон. Понятие справедливости у него относится не только к сфере человеческих взаимоотношений. Для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая маленькая несправедливость должна быть устранена.

Орешник использовался в магических целях со времён неолита (VI-V тыс. д. н. э.). Лещина является спутником Дуба; она прекрасно уживается со своим старшим и сильным родичем. Древнее название Шотландии – Каледония – означает «холм, заросший лещиной». Лещина относилась к «благословенным» деревьям, в которые «не бьет гром»: при грозе прятались под ней, затыкали за пояс молодые побеги лещины, ветками и сделанными из них крестиками украшали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постройки, особенно в Юрьев день, на Вознесение и в канун Ивана Купалы; считалось, что грозовая туча обойдет стороной места, защищенные лещиной. Спасаясь от грозы, носили с собой кусочки дерева, жгли лещину в печи при приближении грозы, дотрагивались её веткой до всего того, что хотели защитить от молнии.

Благодаря своему высокому священному статусу, лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу; словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекресток нечистую силу, очерчивали вокруг себя магический круг с помощью ветки лещины; демонов, насылающих на детей бессонницу. Болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой; на Троицу, защищаясь от русалок, вносили в дома и привязывали себе на спину ветки лесного ореха. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко.

Кроме использования в колдовстве, орех был мощным символом плодородия и дождя; считалось, что он приносил уда чу влюбленным и, в соответствии со скандинавским фольклором, корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои.

Лесной орех был также действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, в частности, что змеи не просто боятся лещины, но даже умирают от нее. Поэтому веткой лесного ореха натирали укушенное змеей место, отгоняли ею змей, били этими ветками друг друга, чтобы змеи не трогали человека, помещали ветки на воротах и над дверями, чтобы змеи не могли проникнуть внутрь дома и во двор. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

Существуют поверья, согласно которым лещину нельзя рубить якобы потому, что в противном случае парни перестанут любить девушек, а девушки парней. Есть загадки об орехе и орешнике, имеющие подчеркнуто эротический оттенок («Гни меня, ломи меня, полезай на меня: На мне есть мохнатка, в мохнатке гладка, в гладкой сладко», «Стоит дерево мохнато, в мохнатом-то гладко, в гладком-то сладко, про эту сласть и у нас есть снасть») и т.д.

Руна и растение (Омела)

Фрэзер отождествил Омелу (лат. Viscum album) с «золотой ветвью», ссылаясь на Вергилия, который писал: «Чудесное растение, мерцающее золотым светом среди зеленой листвы. Именно холодной зимой Омела, постоялец дерева, всегда инородный ему, неутомимо выставляет свежую зелень, пятная темный ствол желтизной своих ягод, ... чем кажутся золотые листья среди зеленой листвы дуба, и что эти золотые листья шепчут кроткому ветерку» (Энеида, IV). Полагают, что желтый цветок омелы — путем тайной магии — наделен силой открывать спрятанные сокровища.

Омела является Золотой Ветвью друидов и Энея и олицетворяет женский принцип, противопоставленный мужскому в образе дуба. Предания гласят, что Омела родилась от удара молнии в ветвь дуба и, таким образом, облечена дополнительными духовными качествами. Друиды, согласно римскому историку Плинию (24-79 гг. н.х.л.), срезали ее золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка.

Руна и металл (Золото)

Золото тесно связано с культом плодородия, удачи, благосостояния, и имеет ярко выраженную «мужскую» ориентацию. Благородство, живучесть, огнеупорность, неподверженность ржавчине, коррозии, противодействие кислоте, необычные по сравнению с другими металлами; ковкость, пластичность в обработке сделали золото ещё с самых древнейших времен символом вещи, которая лучше и ценнее всех прочих, своеобразным эквивалентом богатства. У славян, скандинавов и кельтов золото символизировало собой Солнце (Дажьбога, Фрейра, Дагду). Любопытно, что, как и в случае с серебром (см. выше), Золото имеет один корень с Солнцем – Sol. Разумеется, тут играл роль цвет металла, но золото сравнивали и с небом, поэтому крыши многих дворцов золотили, покрывали листами золота (да ведь и сегодня золотят купола православных церквей, являющихся, кстати, фаллическими символами, а крест над ними символом усмирения плоти). Золото широко использовалось в создании святых образов и мозаик — в частности, византийских. Золото символизировало райский свет, божественность. Лики святых на иконах, как правило, окружены золотыми нимбами. Это же и на священных буддийских картинах – здесь золото всегда символизировало свет Истины.

Руна и камень (Лазурит)

Лазурит – камень для совершения рывка в высшую реальность, расширения сознания, которое приходит вместе с глубоким пониманием жизни. Он представляет собой свет, рассеивающий темноту, имеет способность переводить подсознательные мысли в сознание, где они оцениваются и проходят проверку. Это «чистит» и мышление, ставит его на службу высоким целям. Выводит скрытые мысли из подсознания. Имеет свойство рассеивать страхи, повышает веру в себя. Развивает интуицию. Несет целительную энергию на все уровни бытия.

Руна и животное (Лев)

В митраизме – солярный символ, указывающий на четвёртый уровень инициации; символ солнца и олицетворение огня. ВРиме – солярность, огонь и царственность. Атрибут Аполлона, Геркулеса (Геракла) и Фортуны. Пожирающая сила смерти и победа над ней человека. В шумеро-семитской мифологии – огонь солнца, высшая сила и власть, храбрость. Атрибут солнечного бога Мардука. Две львицы сопровождают Иштар (Инанну) как Великую Мать. Лев с ветвью в лапах либо двухглавый – олицетворение солярного Бога войны Ниниба. У халдеев в виде льва изображался Нергал – Бог войны и смерти, олицетворение враждебного человеку солнечного аспекта – всепожирающего летнего зноя. Две разнонаправленные львиные головы – Боги Солнца и подземного мира. В Египте образ Льва был сравним только с Богом Солнца (В «Книге Мертвых» (гл. 62) говорится: «Я львиноголовый бог, я Ра»); в Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца, бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище «Ра, Свет, Огонь, Пламя»; Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва.

Символика Льва в европейской геральдике:
•Борющиеся львы. «Пощади робкого, но подчини гордого». Лев является символом великодушия: он нападает только на равного, если тот первым нападёт на него.
•Лев, кусающий сам себя до безумия: «Я не щажу даже свою плоть». Символ ярости, которая не имеет границ и не щадит даже себя, так безумно проявляющуюся. Подверженные ей обладают огромной мощью и силой, но не в состоянии направить их на своих противников.
•Покорный лев: «Он не свиреп, однако непобедим». Символ истинного мужества и великодушия.
•Лев на арене, неустрашимо глядящий по сторонам: «Кто посмеет напасть на меня?!». Символ олицетворяет неустрашимое и решительное расположение духа человека, которого не может привести в смятение ни угроза, ни приближающаяся опасность.
•Лев, убивающий лису: «Доблесть побеждает предательство». Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев – доблести и открытого благородства.
•Раненый лев, на которого нападает собака: «Тебе это доступно лишь потому, что я ранен». Символ низости мира, которая обычно склонна подло нападать на раненого и несчастного, на которого в иные времена побоялась бы даже взглянуть.
•Свирепый и храбрый лев: «Я ненавижу обман». Говорят, что лев никогда не смотрит искоса или украдкой. Он сам никогда не отводит взгляда и не любит, когда на него смотрят искоса, и никогда не прячется от охотника. Это символ благочестивого и праведного человека, который открыто проповедует свои убеждения, никогда не прибегая к тайным проискам и окольным путям и не пытаясь избежать опасности, скрывая свои убеждения.
•Спящий лев: «Не будите его». Предостережение от провоцирования излишних опасностей.

Итак, по геральдическому значению Льва также видна его связь со стихии Огня.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Есть

Сообщение #8 In_gritt » 27 дек 2014, 22:28

Руна Есть
Изображение Изображение
В глаголице она перевернута – Э. Северовенедская руна называлась «Есть» и означала «движение, самое жизнь». Руна эта была посвящена Живе, супруге Дажьбога. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах. С другой стороны, так как руна эта означает и Мару-Морену, то она значит и отсутствие оных сил (т.е., присутствие мары – силы к умиранию).

Этой руне посвящён понедельник (от слав. «по [сле]недели [т.е., воскресенья]»). Сравн.: англ. Monday (Moon Day – день Луны, Светила Мёртвых, Ночного Солнца), нем. Montag, лат. Dies Lunae. Луна – это планета Великой Матери которой есть и Жива, и Мара – суть два лика Её. Луна также двуедина: когда она полная, то она суть – Чаша полная Живина, с водою живою; когда на убыв идёт – то суть Серп Морены, коим она вервь, тело с душою связывающую, подсекает.

Руна в гадании


«Воздух – состояние Воспарения Духа, претворение Силы в Полёт. Силу Воздуха – осилит даже ребёнок, но воздушные вихри могут вырывать с корнем столетние дубы! Сам по себе Воздух – бестелесен и бесформен, но нет такой формы, которую он не мог бы принять. Движения Воздуха – не направлены только лишь вниз или только вверх, но свободны и естественны, ибо Воздух, сам будучи Мужской Стихией, сочетает в себе как возможность целенаправленного движения, подобно Огню, так и естественность Женских Стихий…».Воздух – суть состояние бытия и небытия одновременно.

Данную руну сложно интерпретировать отдельно от других рун; её можно толковать только в сочетании с другими рунами, подтверждая их значение или усиливая его. Но если всё-таки толковать её, то она может означать необходимость духовных усилий; также – руна прогресса, выхода из застоя (в противовес руне «Исток»); руна некоего движения по жизни. Вся разница только в Пути, которым этот выход будет достигнут, в том, каким оком глянет Мать на взыскивающего ответа: Живиным ли – и вырастет новое; Мариным ли – и умрёт старое. Только – не спешить, и в то же время понимать, что отказ от поспешности не подразумевает отказа от настойчивости. Также, может означать совет глядеть на ситуацию более оптимистично.

Аналог в Футарке – отчасти руна Ehwaz.
Аналог в вэнд-рунах – руна Есть.

Руна в магии

•усиливает другие руны в заклинании
•помогает преодолеть препятствия (при условии, что человек достаточно подготовлен духовно): «Воздух выдержит только тех… кто верит в себя»
•помогает сдвинуться с «мёртвой точки» (ибо руна владеет не только живой (силой к жизни), но и марой)
•некоторым образом благопрятствует новым – кардинально новым! – начинаниям

Руна и дерево (Вяз; Ель)
Вяз отражает величие жизни. В геральдике Огромные ветви его кроны, распространяющиеся во всех направлениях, символизируют силу, которая возникает из веры в Священное Писание; если убрать христианские наслоения, то вяз означает Силу Жизни, распространяющуюся во все стороны, источник же один. Жива-Матушка.

Листья и кора Вяза используются для скорейшего заживления ран. Ель же отражает суть смерти. Кельты отмечали Новый Год, привязывая к Ели обнажённую девственницу и оставляли её замерзать насмерть, чтобы её забрал к себе Бог Смерти (не свпоминается ли: «Тепло ли тебе, девица, тепло ли тебе, красная?» из русских народных сказок про деда Мороза (ДЕД МОРоз!) и девушку, оставленную или привязанную в лесу зимой).

Но ещё Ель, как и люьое вечнозелёное растение, является и символом неубиваемой жизни (можно сказать, Solis Invictis!) за то, что с приходом Зимы-Смерти дерево остаётся таким же зелёным, что значит – живым.

Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирина)

Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время
говорит и сколько ему до смерти осталось…

По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью. Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей «в глаза» (спереди) – будешь плакать, а если в спину – умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными, либо в кукушке видят вестницу с «того света».

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой и мифологией – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости).

Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой — дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона. В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам.

Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении. «Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати». Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса — женское тело, а далее — рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют».

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом.

В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Зело (Земля)

Сообщение #9 In_gritt » 27 дек 2014, 22:31

Руна Зело (Земля)
Изображение
Первоначально «Зело» служило для обозначения звука «ж», а у хорватов – вообще не имело озвучения и служило только для обозначения числа. У северных венедов руна, обозначающая звук [z], отсутствовала.

Можно предположить, что «Зело» (очень, много) пришло из хорватской азбуки, где она обозначала какое-то большое число. «Земля» же – исконно славянская буква. Причём, очень интересно: у «Зело» [зъ]последние буквы названия выглядят так: [лъо], а у «Земля» [зь]– [лья].

Этой руне соответствует суббота. Сравн.: англ. Saturday (Saturn Day – день Сатурна), нем. Sonnabend, лат. Dies Saturni. Русское название «суббота» происходит от иудейск. «шабаш» (Sabbath), в их мифологии Иегова в этот день отдыхал от сотворения мира; слову этому родственно слово «саботаж» (sabotage) – «деятельность, направленная на срыв чего-либо». День покоя, остановки, застоя… День Нави (см. ниже (смерть как признак Яви; отсутствие движения – как признак Нави)), черты которой несёт в себе Индра.

Смысл буквы «Земля» в том, что у каждого из нас есть начало как от Прави, так и от Нави, и соединение этих двух начал как раз создает Явь.

Руна в гадании


Руна «Земля» есть «…состояние твёрдости, жёсткости, неподатливости, недоверчивости, застоя. Естество Земли – влечёт её вниз, лишает самостоятельного движения, сознательной направленности поиска». Тяжёлая руна, могущая означать застой в данной ситуации, проблемы во взаимоотношениях. Но, с другой стороны, она может означать время, когда человеку потребуется проявить твёрдость, выносливость – в силе ли, во взгляде ли, – чтобы перейти на новую ступень развития. Схожее толкование предлагает и руна «Ehwaz», означающая приложение усилий для преодоления препятствий (в т.ч. на пути к знаниям). Также – символ ведения.

Аналог в Старшем Футарке – отчасти руна Ehwaz.

Руна «Зело» в гадании означает множественность путей, стоящих перед человеком, или же – запутанность, связанная с необходимостью выбора. По большому счёту, она означает собой то же, что и «Пустая Руна» или «Руна Одина» в гадательной системе Ральфа Х.Блюма: саму Нить Жизни, плетомую Макошей (см. «Мыслете: описание Руны»). Она значит, что в жизнь вмешиваются человеком некотролируемые и непознаваемые силы, силы Кармы. Эта руна – всё, что должно осуществиться. Должно быть готовым ко всему, не противиться серьёзным изменениям – Удаче или Неудаче – всё едино. Также – символ ведомости.

Руна напоминает о том, что знак, слово, буква, любой наш поступок – это всегда нечто ограниченное, нечто всегда конечное, в отличие от неё – всемножественной и не имеющий конца – равно как и начала. Также, может означать, что в человеке какое-то стремление, желание, давлеет над всеми остальными, и его нужно серьёзно ослабить, ведь абсолютная свобода – абсурд, стремление к всезнанию – высшая форма невежества, а желание абсолютной власти – тягак абсолютному рабству.

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (у Ральфа Блюма).
Аналог в Нортумбрийском строе – отчасти руна Eoh.

Руна в магии

В зависимости от начертанияя

острыми углами вправо:
•развивает стойкость
•может помочь отстоять свои взгляды
•помогает в развитии физической силы (только тренировки всё равно – на первом месте без них никуда)
•помогает обрести помошника (или помощь) в Поиске; стоит учесть, что в этом случае от эриля потребуется сила воли, чтобы не «подсесть» на данные «костыли»; также, помощь даёт руна «Земля» только тогда, когда у человека «беспокоен дух»

острыми углами влево:
•помогает подготовиться к какому-либо судьбоносному моменту
•может показать Путь Судьбы
•помогает человеку «поддаться» течению Судьбы

Руна и дерево (Дуб)


Руне «Земля» соответствует дерево Дуб как символ непоколебимости и стойкости – с одной стороны, и как дерево, являющееся входом в Навь – с другой.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Жизнь (Живете)

Сообщение #10 In_gritt » 31 дек 2014, 20:51

Жизнь (Живете)
Изображение
Предположительно, «Живете» имеет связь с англосаксонской руной «Gibu» («жизнь»). Это согласуется с болгарским названием, а также – с жемайтским «givata» и «živěte». И не только в славянских, но во многих других арийских языках — санскрите, древнеперсидском, литовском и т.д. – корень «жи», «джи» и т.п. связан с идеей жизни.

Также, следует вспомнить и скандинавскую руну «Inguz» («Ing» (англ.) «Ing, Ingus, Iggws» (готск.)), что символизировала собой плодородие в его произрождающем смысле. Руна эта означает Фрейра, бога плодородия (другое его имя – Инг или Ингви), вана по крови, как супруга Матери Земли. Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Найджел Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник, ), мужского и женского начала. Отчасти «Живете» можно соотнести и с руной Старшего Футарка Hagalaz («град»), которая трактуется как раз как «созидание, творчество, трансформация, Судьба».

Название руны означает жизнь, даже, скорее, пожелание жизни, и является общим для многих народов (включая даже англо-саксов). Но, учитывая связь этой буквы с Родом, стоит поразмыслить также и о том, что «Живете» – это не просто жизнь, как физическое существование, а само явление жизни как таковой.

Руна в гадании


Руна «Живете» означает собой Семя (Божественное Яйцо – в славянской космогонике); эта руна – руна качественного перехода на новый уровень, скачка, пробуждения. Энергия, опыт, силы, копившиеся долгое время, достигли «критической массы» и высвобождаются, преобразуя как человека, так и его восприятие ситуации. Может означать какое-либо важное событие в жизни, связанное с окончанием одного этапа жизни и началом другого. Может означать рождение ребёнка или новую работу (рядом с «Берёзой»), новую любовь (рядом с «Лелей» или «Хером»).

Аналог в Старшем Футарке – частично руны Hagalaz и Inguz (в меньшей степени).
Аналог в вэнд-рунах – руна Рок.

Руна в магии

•способствует плодородию, росту (в том числе, и внутреннему росту человека) – при условии свободы разума от беспокойства, суеты
•снимает напряжения, укрепляет здоровье
•пробуждает латентные (дремлющие) качества человека
•показывает новые пути для самовыражения
•помогает в исцелении бесплодия и бессилия
•крайне благоприятна для зачатия

Руна и дерево (Яблоня)


Священным деревом этой руны является Яблоня (Malus sylvestris (лат.), Abale (ирландск.), Afal (валлийск.), Abhaill (кельтск.)). В Европе яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Вспомним предания о золотых яблоках Гесперид у греков, богиню Идуну и яблоки бессмертия скандинавов, остров Авалон, где король кельтов Артур залечивал раны после своей последней битвы. Яблони отмечают дорогу на кельтские острова блаженных – Хай Бразил… У кельтов Серебряная Ветвь – это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а её плод дает плодовитость невесте. А «молодильные яблоки» из славянских народных сказок?

В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы. Сам корень слова «яблоко», – этимологически связанный и с индусским «jambu», и с германским «Appfel», англ. «apple» и т.д. , – Герман Вирт считает родственным и имени Аполлона, гиперборейского бога Солнца и Света. Хочу отметить, что именно из-за своей жизненесущей функции иерархи христианства постановили считать яблоню «древом первородного греха», так как, якобы, в начале 3й главы книги «Бытие» говорится именно о Яблоне. Оттуда пошло и мракобесное предание о том, что Адам-де поперхнулся яблоком, и отсюда у мужчин есть кадык (т.н. «адамово яблоко»). В Сеpбии невеста пеpед венцом подводится в яблоне, под котоpой стоит кувшин с водой, и бpосает в жеpтву этому деpеву монету. У молодой яблони запpещается кpасть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говоpят, что нельзя pубить веpхушку деpева – будет с человеком несчастье. Кто у деpевьев зpя ветки pежет – в стаpости станет гоpевать. Кто молодые деpевья безжалостно поpтит – ослепнет.

Яблоня использовалась в целительной и любовной магии. Кроме того, яблоня связана с защитой и сознательным выбором, предсказаниями.

Руна и камень (Малахит, Зелёный агат, Окаменелая древесина)


Малахит – символ жизни, плодоношения и плодородия. Избавляет от бесплодия. Способствует удачному плодоношению и счастливому разрешению от бремени. Зелёный агат символизирует здоровье, долголетие и нормальную психику. Он имеет сильную энергетику, которая дает импульс к духовному пробуждению человека, тонизирует весь организм в целом. Обычный образ, гравировавшийся на малахите – солнце. Так камень становился могущественным талисмайом и защищал носителя от колдовства, злых духов и нападений ядовитых змей. Солнце, как источник света, всегда считался злым врагом некромантов, ведьм и демонов, скрывающихся во тьме и исчезающих при ярком свете дня. Малахит – камень яркой, сочной, жизнерадостной и шелковисто-нежной зелени. Окраска его изобилует светло-зелеными, почти голубыми оттенками до темных густо-зеленых тонов с характерными черноватыми отливами, именуемыми плисовыми.

Окаменелая древесина стимулирует плодоношение и плодородие. Окаменелая древесина состоит из остатков древних деревьев, которые миллионы лет назад были залиты водой, богатой минералами. Вода медленно растворяла древесину и заменяла её различными полезными ископаемыми. Этот процесс мы знаем как «окаменение древесины». Так как древесина очень старая – её возраст измеряется миллионами лет – её используют в ритуалах, предназначенных, чтобы продлить жизнь или увеличить наше удовольствие от жизни, а также улучшить её течение.

Руна и животное (Олень, Лосиха)


С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя . В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив – и в церкви не быв, помер – не поховали, а быв богоносец». В «животном» календаре Зенд-Авесты Олень – это символ восхождения и знак высшей силы. Покровителем этого животного является Ахура-Мазда (Бог-Творец). Это бог света, правды, доброты и Творец всего сущего.

Здесь можно заметить и ещё одно важное символическое соответствие, теперь уже в рамках индуистской традиции. Там «человек-архетип» – Праджапати – часто изображается с головой оленя, а кроме того, фигуры оленя присутствуют на наиболее древних славянских сакральных орнаментах, причем чаще всего они связываются с «Родом», «Прапредком», «Адамом» дохристианской традиции древних славян. Но оленьи рога имеют точно такую же форму, как и сам иероглиф «совершенного человека», т.е. руна «Живете» В индуистском мифе о Дакше, Первожертвователе («Сакральный Предок») также говорится о том, что ему взамен отрубленной гневным Шивой человеческой головы была приставлена голова антилопы или оленя.

И, наконец, мы снова находим нашу руну «Живете» в ламаистских мистериях, где далай-лама ритуально наклоняет священную ваджру (жезл-молнию) последовательно в трех позициях, указывая на существование трех сакральных путей – пути правой руки, пути левой руки и пути середины, что совокупно нам дает руну.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Иже (Исток, Иса)

Сообщение #11 In_gritt » 31 дек 2014, 20:55

Руна Иже (Исток, Иса)
Изображение Изображение
Звук этот ни в кириллице, ни в глаголице не имеет особого названия, и лишь в болгарском абецедаре эта буква называется «ĭsei». То же самое и во многих европейских строях, где руна называется по звуку «ĭs, iis, eis», не имея своего названия. Вообще, через названия норвежских рун можно увидеть связь с божеством света и воды свевов – Isis. Болгарское название также любопытно: «иже, ижей» или «и сей» (то есть, «Тот», «Который» или «И Этот»); сравн. нем. «Das Ich», англ. «I», гот. и голланд «Ik» – «Я», что прямо указывает на связь человека с Богом. Также, в Каббале даётся такое определение звуку [i]: «…десятая буква йод… что означает – Бог».

Северовенедская руна звалась «Исток» (западнославянская руна изображалась точно так же) и означала «не-движение, первооснова». У скандинавов руна звалась Isa, Iss; брит. Is; готск. Eis – «лёд» (сравни с соврем. немецк. «eisen» – «сталь», которая блестит, как лёд, и имеет такое же двоякое значение: помощь и убийство). Знак первородной материи-льда, которая нужна была для создания Мира. Огонь Науд и Лёд Иса дали праматерию. Рунологи трактуют эту руну как «спокойствие», «постоянство».

В арманическом ряду руна «Is» также связана с идеей об «Ir-min-sul», Мировой Оси. Мировая Ось – суть Мировое Древо, Иггдрасиль («Скакун Игга – Одина»), которое есть Ось, вокруг которой в метафизическом смысле вращается Всё (Явь и Навь).

Если сложить все символические значения данной руны – Лёд, Успокоение, Мировая Ось, Правь, – то можно выделить одну общность, которая их связывает: Недвижимость. Учитывая значение буквы – «Бог», и связывая его с другими значениями – «исток», «не-движение», можно оставить название «Исток», имея ввиду появление Всего (Тримирья, Трилоки) из первобытного Хаоса.

Руна в гадании


Руна остановки действия, который, хоть и может восприниматься как застой, на самом деле – суть сокрытое развитие, «дозревание» ситуации (как хорошая брага должна вначале хорошо выстояться), очистки от всего ненужного.

Также – руна возвращения к Истокам, к своим корням, которые суть – корни Мирового Древа, к Богу, который есть в каждом человеке и вообще – во всём. Только следует учесть изменчивость мира и то, что, хотя Мировой Закон по содержанию остаётся неизменен, он изменчив по форме. Не стоит отрываться от корней, но не стоит и зарываться в них; руна «Исток» может означать утрату, бессилие, когда человек пытается придерживаться старого пути.

Может означать «замораживание» полезных качеств в человеке; приостановление течения его Пути, и даже опасность на нём (как хождение по скользкому льду); также – отрыв от своего прошлого, плохие отношения с родителями. Также – утрата, бессилие как результат попытки держаться за старое.

В сочетании с «Нуждой» может указываать на заболевание; с «Кресом» и др. целительными рунами – наоборот, на выздоровление. С другими «светлыми» рунами (День, Солнце, Берёза и пр.) – совет отдохнуть. Вместе с рунами «Зело», «Ферт» или «Ер» – на расплату за прошлые неправедные шаги.

Аналог в Футарке – руна Isa.
Аналог в вэнд-рунах – руна Исток.
Аналог в Арманене – руна Is.

Руна в магии

•помогает приостановить, замедлить различные негативные процессы – например, болезнь, – но не убрать их;
•«тушит» всплески сильных эмоций
•помогает бороться с беспокойством
•усиливает внутреннее самопознание
•развивает силу воли
•может придать духовной мощи человеку «Добейся власти над собой, тогда все, что противостоит тебе в духовном и физическом мире, будет в твоей власти»

Руна и дерево (Ольха)


Из Ольхи (лат. Alnus glutinosa) изготавливали сваи, которые закладывали в фундамент при постройке зданий (древесина ольхи мало подвержена гниению). Уголь из ольхи – самый лучший уголь для плавки металла. Считалось, что срубить ольху – навлечь пожар на свое жилище. Ольха соединяет подземное царство с царством наземным. Ольха связана с защитой, предвидением, прорицанием. Ольха символизирует способность спокойно и с достоинством переживать трудные времена. Подобно руне Исток, Ольха даёт силу выстоять перед напором эмоций. Она также ассоциируется с преображением и трансформацией, учит тому, что в самой сложной ситуации можно превратить свои нынешние недостатки в преимущества. Подобно тису, ольха – «кровоточащее» дерево, и рубить её мало того, что считалось святотатсвом, но ещё и могло навлечь пожар на дом того, кто её срубил.

Ольха – дерево, упоминаемое в легендах о сотворении мира у западных и восточных славян. В них рассказывается о том, как дьявол, соперничавший с Богом при сотворении мира, пытался создать волка, однако не смог оживить его; по воле Божьей волк ожил и бросился на дьявола, спрятавшегося от него на ольхе. Тогда кровь от прокушенной волком пятки дьявола и попала на ольху, отчего кора её сделалась красной. Согласно другой легенде. Бог создал овцу, в ответ на что дьявол сотворил козу и, желая похвастаться перед Богом, потащил её к Богу за хвост. По дороге коза вырвалась у дьявола и спряталась на ольхе. С тех пор у коз нет хвоста (он оторвался при бегстве), а кора у ольхи от крови козы стала красной.

Само название – «Ольха» – созвучно с германским halgi – «священный, жрец» (и с
русскими именами Олег/Ольга).

Руна и камень (Верделит, Лунный камень, Горный хрусталь)


Зелёный турмалин (верделит) впитывает и охлаждает страсть. Лунный камень (бесцветная, прозрачная разновидность ортоклаза) дарует покой. Имеет очень сильную связь с Луной. Служит защитой от собственных эмоций, не пуская их в подсознание. Закрывает для мира, дает некоторую неуязвимость, успокоение, расслабление. При долгом применении человек теряет жизненные силы, стареет. Горный хрусталь (кристалл) считается навечно замёрзшей водой. Камень ясновидящих и ученых. Использовался магами для получения тайной информации. Он дает способность ясно мыслить и легко эти мысли излагать, помогает избегать неприятных ситуаций и делать правильные выводы из полученных наблюдений. Избавляет от страшных снов и дурных мыслей. Проясняет отношения, помогает в деловых переговорах, усиливает постоянство, чистоту помыслов, скромность и целомудрие.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Како (Крес)

Сообщение #12 In_gritt » 31 дек 2014, 21:03

Руна Како (Крес)
Изображение Изображение
Скорее всего, её название восходит к названию руны «Кано», означающему «свет, освещение». И. учитывая связь этой буквы с Колядой, можно говорить о том, что это не просто свет, а, скорее, «просвещение», причём, божественное.

Само слово «крес» указывает на его дающую жизнь природу: «КРЭСало/КРЭСиво» (огниво), «КРЭмень» (камень, высекающий огонь) – все это Огонь, Свет, маленькое Солнце. Также: «КРЭСЪ» – «огонь; оживление, здоровье» (отсюда и «восКРЕШение»), «КРЭСити, КРЭСати» – «воскрешать, оживлять огнём», «КРЭШение» – «воскресение, начало жизни»

Руна в гадании


Руна «Крес», будучи огнём, как факел освещает то, что доселе находилось в тени: «Это внутренний свет, превращающий «сырой», исходный материал в законченную вещь. Потенциал руны заключается не только в силе познания, но и в способности проявлять изначально присущее знание». Это – творческая руна, руна озарения, откровения, неожиданно «проливающего свет» на то, что раньше было неясно или вообще было незнаемо. Также, указывает на важность оптимистичного отношения к проблеме. Но «Крес», будучи огнём, может не только освещать, он может ещё и сжигать – не зря в нортумбрийском строе и Младшем Футарке эта руна зовётся Kaun – «язва». Огонь – стихия не только осветояющая и обогревающая, но и могущая причинить боль или убить.

Сила «Креса» требует себе ещё и сильной воли, которой он может быть укрощён; «Крес» всегда имеет две ипостаси (например, любовь и всепоглощающая страсть), и стремится перейти в крайнюю, разгореться и сжечь всё.

«Природа Огня – изменение самой сути вещества, изменение не только внешнее, но и внутреннее. Изменения, присущие Стихии Воды, касаются больше пространственных передвижений, нежели превращений внутри себя. Изменения, вызванные воздействием Стихии Огня, превращают искателя в нечто другое по самой своей сути и отсекают возможность вернуться к исходному состоянию. Естество Огня — целенаправленное движение вверх, путь волевого преодоления всех преград, как внешних, так и внутренних. Сила Огня преображает вещество в Свет, но также и в Дым. Раскрывая эту Силу в себе, искатель оказывается перед выбором, которого у него не было раньше: светить всему окружающему или наоборот затемнять – задымлять всё вокруг себя. Обладание Силой Огня учит искателя ответственности не только за себя, но и за других».

Руна «Крес» связана с таким алхимическим процессом, как «caltination» – выжигание. Сжигание старого для рождения нового. Поэтому – «Всё, что не убивает меня, делает меня сильнее».

Вместе с рунами «Живете» и «Берёза» может означать физическое рождение; с рунами «Ас», «Рцы», «Ведети» или «Глаголь» – рождение новой идеи. В сочетании с руной «Нужда» может говорить об окончании каких-либо отношений.

Аналог в Футарке – руна Kano и руна Младшего Футарка Kaun.
Аналог в вэнд-рунах – руна Крада.

Руна в магии


Непростая руна. «Крес» всегда требует принесения в жертву чего-либо (но не обязательно себя, как «Ас» или «Ведети») – ведь невозможно разжечь костёр, не потратив дерево, не так ли? Вопрос лишь в том, готов ли будет эриль (маг) справиться с потерей… и сможет ли он соизмерить жертву со своей целью.
•покровительствует творческим людям (Kenaz – руна, обозначающая творческие способности, или способность придавать форму задуманному
•покровительствует учёным («ученье – свет»); способствует более планомерному ходу исследований
•способствует наиболее ясному виду творческого замысла
•отгоняет страхи (в особенности – ночные кошмары)
•обеспечивает помощь в мистическом поиске (стоит помнить об опасности, связанной с выходом силы Огня из-под контроля эриля: Огонь может пожрать слабого духом)
•восстанавливает «огонь страсти» во взаимоотношениях (см. – пункт выше)
•призывая силу данной руны для просвещения, человек рискует сжечь сам себя, ибо он становится как сам Огонь, распространяющий себя вокруг
•также – целительная руна

Руна и дерево (Сосна)


Руне «Крес» соответвует Сосна (лат. Pinus sylvestris). Это самое светлое дерево: его лучше всего видно ночью – оно выглядит свеилее других деревьев, и костёр из сосновых дров горит самым ярким пламенем (Сосна ведь очень смолистая). Также, именно из Сосны делали лучины для освещения дома (что позволяет соотнести «День» и «Крес» – см. «День: Описание Руны»). Соснами отмечали проезжие дороги (в Огаме сосна считалась деревом, соответствующим последней руне – Amancholl, – которая указывала путь). Получается, что Сосна – это дерево, указывающее путь, и вдобавок ещё и «огненное», светоносное, что соответствует как руне «Крес» (земной огонь – факел), так и руне «День» (небесный огонь – Солнце). Благодаря своей форме, шишка сосны – одновременно огненный и фаллический символ, олицетворяющий мужскую творческую силу, плодовитость и удачу. Также, среди потомков славян-огнепоклонников осталась поговорка: «В сосновом лесу – молиться, в берёзовом – веселиться, в еловом лесу – удавиться». В связи с тем, что сосна очень устойчива к гниению, её связывали с бессмертием. Воистину, не найти лучшего символа для руны «Крес» – руны огненного восКРЕШения человека для иной жизни!

Руна и камень (Изумруд, Гагат, Кремень)


Камень, соответствующий «Кресу», – изумруд, символизирующий творческие способности. Также – ещё и гагат. Этот камень наделён силой древнего света. Камень, который помогает постижению тайны скрытых основ вашей кармы, рода, предков, традиций. Иногда помогает найти вам астральную защиту в лице умерших предков. Он открывает обман, через него все скрытое становится явным. Помогает открывать обман, дает утешение и забвение в любви, уменьшает боль от разлуки. Помогает бороться со своими слабостями. Охраняет от кошмаров. Гагат внутренне раскрепощает человека, с ним легче решиться на что-нибудь новое. Он помогает обрести любовь и дает выразить свои чувства застенчивым людям.

В народе кремень называют «громовым камнем». Кремень способен высекать искры; отсюда и название минерала (лат. сгетаге – «сжигать»). В геральдике есть ттакие эмблемы, связанные с кремнем: сталь и кремень в огне, который сам зажёг («я сгораю, давая огонь другим». Предостережение о том, что, разжигая слишком сильный огонь, мы можем погибнуть в нем сами); кремень и огниво, высекающие огонь («пока сталь не ударит о кремень, не будет ни огня, ни света». Для того, чтобы в наших ожесточенных и очерствевших сердцах высечь искру огня, которая бы засияла великолепными лучами света Благодати, необходимо пережить сильные удары).

Руна и животное (Белка)


В Европе белка (слав. Векша), как и другие грызуны, – символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка Рататоск («грызозуб») – посредник враждующих сил – Орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи. У кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом Богини Мадб-Смерти. В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Люди (Леля)

Сообщение #13 In_gritt » 31 дек 2014, 21:09

Руна Люди (Леля)
Изображение Изображение
Зодиакальный знак H означает «Рак», символ Луны. Руне «Леля» посвящён понедельник. В сравнение: Montag (день Луны) Monday (день Луны) у немцев и англичан. В кельтской Традиции Луне покровительствовала Богиня Дану (Ану, Дон (валл.)) – праматерь клана Туата Де Даннаан (дающаю плодородие, процветание, богатство), а также – Морриган (Мару, Великую Королеву) – Богиню зимы и смерти (покровительствующую оборотничеству, войнам и сексу). Также – и Триединую валлийскую Богиню Керридвен (Черридвен), символизирующую рождение и смерть.

Если рассматривать данный знак (и данную руну) со стороны кельтской Традиции, то можно говорить о том, что руна «Леля» означает двойственное будущее девушки, и её становление женщиной (смерть как девушки и рождение как женщины).

У северных венедов руна звалась «Леля» (у западных славян обозначалась так же) и означала «любовь, вода, Леля, интуиция». Вообще то, Леля и Лада во многом созвучны (мать и дочь, как-никак): обе Богини олицетворяют любовь, только Лада – супружескую, зрелую; Леля же – юную, трепетную (даже, я бы сказал, именно девичью). В Традиции скандинавов, она – это сила, которая ведет за собой, как водный поток (Дева Озера и Король Артур, Дева иГрааль и прочие сказания).

Итак, название «Людие» пришло из западных футарков; причём, значение «люди» не может быть первичным, так как слова с корнем, начинающимся на «л» на западе почти всегда связаны с водой. Означает буква это человека как часть семьи, общины, рода. Ещё имеет буква «Людие» смысл такой, что людьми называться могут лишь те, кто живет в ладу друг с другом, кто соблюдает лад, уподобляясь водному потоку, огибающему препятствия. А также – кто умеет думать не только головой, но и сердцем. А, также, эта буква – напоминание о том, что только благодаря Ладе, родившейся из любви Рода, Он создал Всемирье (Трилоку).

Так как данная руна означает мистическое женское начало (в противовес «Берёза» – физическому, рождающему началу), то я склонен к названию «Леля» (Лада, как Богиня-Матушка, более подходит руне «Берёза) – имени Богини девичества и потаённых сил, развивающихся в будущей женщине.

Руна в гадании


Некоторым образом руна «Леля» сходна с руной «Исток», так как обе они символизируют воду. Но, если «Исток», как одно из рунических воплощений Сварога – это предельная собранность, концентрация, ясность мысли, логика, то «Леля» – интуиция, эмоции, чувства, сомнения. Стоит только представить себе незыблемые ледяные пустоши, и речку, легко огибающую все препятствия. Пробуждение интуитивной, лунной стороны вашей натуры. Руна глубинного знания. Руна может призвать вас к изучению духовных материй в состоянии готовности к тансформации себя. Вхождение в контакт с вашей интуитивной мудростью и пребывание в гармонии с собственными ритмами. Ассоциируется с интуицией, покровительством богов и указанием пути.

«Леля» может означать чрезмерность знаний; совет предоставить себя Высшей Силе и быть ведомым: «Никакие знания не заменят живого общения с Богами». В «кривом» значении может означать коварство, запретное влечение (к мужней жене, например), выход наружу чего-то потаённого, что долго пряталось внутри вопрошающего.

Руна «Леля», так же как и «Исток» в силах помочь в преодолении неких препятствий, но, если «Исток» делает это по-мужски – собравшись с силами и мыслями, – то «Леля» – по-женски, доверившись «водному потоку» бытия, плавно, погрузившись в чувства и подсознательное. Также, она – как руна девичья – может означать некую неготовность в связи с недостижением определённой инициации; в особенности – в связи с чисто женскими вопросами (напр., связанными с деторождением). Ещё она означачает двойственность будущего пути, но не «вверх» и «вниз», как «Мыслете», а «влево» и «вправо»: от валькирии до хозяюшки; также руна связана с женскими инициациями (потеря девственности, беременность, рождение ребёнка).

«Вода – состояние подвижности, изменчивости, готовности верить чему угодно и кому угодно. Преодолев в себе жёсткость предыдущего состояния, искатель зачастую оказывается лишённым каких-либо опор вообще. Он стремится охватить всё, двигаться одновременно во всех направлениях, просачиваться, подобно Воде, во все трещины и впадины, не имея ещё способности двигаться осмысленно и целенаправленно. Естество Воды – не столь тяжело, как естество Земли, но по-прежнему влечёт вниз по пути наименьшего сопротивления. Вообще, Земля и Вода – Женские Стихии, не ведущие, но ведомые, и потому на этих стадиях искателю, как правило, нужен внешний наставник, способный указать направление и пробудить в искателе волю к преодолению как внешних, так и внутренних препятствий».

В сочетании с рунами «Твёрдо» – может предсказывать ухудшение здоровья, с «Укромом» или «Переходом» – нервный срыв.

Аналог в Футарке – руна Laguz (LaguR).
Аналог в вэнд-рунах – руна Леля.

Руна в магии
•даёт более яркие и запоминающиеся сны; возможность их понимать
•хорошо успокаивает нервы
•стабилизирует эмоционально неспокойную ситуацию
•помогает установить контакт с подсознанием
•обостряет интуицию
•покровительствует исследованию тайн, но исследованию не творческому (как «Крес») и не логическому (как «Ведети»), а мистическому
•может избавить от страхов и комплексов
•нормализирует, сглаживает отношения (семейные, дружеские)
•развивает приспособляемость к внешним условиям
•усиливает целительные способности

Руна и дерево (Плакучая Ива)


Ивовые прутья гибкие и податливые, во многих странах из них делают корзины, мебель. С ивой (лат. Salix viminalis) связана цикличность, смена приливов и отливов414.

Ива редко ломается во время бури – она изгибается под напором ветра, как струя воды предпочитает огибать препятствия, нежели разрушать их. Эти свойства позволяют сделать вывод о женской стихии дерева. В Китае с Ивой связывались понятия о женской кpасоте, мягкости, податливости, весне. В Дpевней Гpеции Ива посвящалась женским божествам. У дpевних наpодов Двуpечья был миф об иве. Как-то богиня Инанна, пpогуливаясь по беpегу pеки, увидела огpомную иву и залюбовалась ею. Вдpуг pазpазилась буpя, и могучие волны вот-вот могли выpвать деpево и унести его в океан. Сжалилась богиня над деpевом, пеpенесла его в пpекpасный гоpод Уpук и посадила в своем хpамовом саду.

Плакучая ива – символ несчастной любви, грусти и скорби. Также, Ива связана со смертью (как огонь – жизнь, Явь, так и вода – смерть, Навь): листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробницах фараонов. Кельты считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении Мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена вселенная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и её судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого. В Средиземноморье господствовала точка зрения, что Ива роняет свои семена прежде, чем они достигают зрелости, вследствие чего её считали бесплодной и представляли как наглядный образ девственности (целомудрия) и идеальный исходный материал для того, чтобы достигнуть воздержания. Вербные сережки, освящённые на вербное воскресенье, приносятся в дом, чтобы охранить его от всякого зла (особенно от молнии).

Именно из Ивы, согласно скандинавским преданиям, была создана первая Женщина. Ива символизирует качества восприимчивости и самоотдачи, указывает на необходимость поддержания равновесия в окружающем мире.

Руна и растение (Лук)


Не зря норвежское название дикого лука – Laukaz – так созвучно с названием руны – LaukaR (древнейшее название руны Laguz). Считалось, что лук, чьи перья были похожи на руну, был священным растением и обладал мощной магической силой, в основном – охранительного характера.

И не зря в русском языке осталась поговорка: «Лук – от семи недуг», хотя славяне не знали, что его луковицы источают убийственные для микробов фитонциды.

Руна и камень (Хризопраз)


Камень всех тех, кто любит и ищет обновления, новизны, мечтает и осуществляет новые проекты. Камень конкретно связан с интуицией. Целебный камень. Привносит новую энергию, выравнивает и гармонизирует жизненные события. Камень надежды. Снимает остроту жизненных ситуаций. Придаёт мужество, выносливость.

Руна и животное (Лань; Жаворонок)


Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать – олениха, праотцем – волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала. Жаворонки – малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну – время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв – время Лели. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Мир (Мыслете)

Сообщение #14 In_gritt » 07 янв 2015, 20:53

Руна Мир (Мыслете)
Изображение Изображение
В болгарском абецедаре эта буква называется «muslite» и объясняется как «cogitare», то есть, «мыслить». Др.-англ. слово «mann» – «муж» (общегерм. *mannaz, позднесканд. Mapr, брит. Man, др.-исл. madhr, перс. Madr, гот. Manna(z) – «человек») могло превратиться в «мыслете» таким путем: mann (человек) – myslivec (мыслящий, т.е. человек) – myslite (мыслeте).

Эта руна – с одной стороны – непостоянство и коварство; с другой – благородство и честь…

Руне «Мыслете» посвящена Пятница. Сравни: нем. Frei-tag, англ. Fri-day – букв. «день Фрейи»; у римлян она была посвящена Богине Венере (dies Veneris), сравн. фр. Vandredi (Венера). У славян Макошь связывалась с пятницей, и даже выступала под именем святой «Параскевы[или Прасковьи]-Пятницы или Святой Пятницы», покровительствуя шитью. В языческие времена на Руси пятница была нерабочим днем: «…сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия, и заповедуют в среду и пятницу ручного дела не делати и женам не прясти…». Ещё в XIXв крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.

Руна северных венедов М звалась «Мир» (у западных славян руна изображалась так же) и означала собой Белобога. «Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку» – вполне совпадает с образом Макоши (которая своим упорядоченным плетением Нити противопоставляется Хаосу в лице Скипера-Зверя). Скандинавская руна «Algiz» (М) действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда и предупреждая его тем или иным способом.

Название «Мыслете» означает не только сам процесс размышления, но и то, что отличает человека от зверя – разум человека. Маназ – руна человека, но не человека в физическом смысле только, а человека как структуры божественного сознания. Руна личности. Также следует вспомнить и о хеттской богине Man – «покровительниуе родов, предопределяющей судьбу человека».

Но есть и второй, потаенный и глубинный смысл этой буквы: именно разум может превратить зверя в человека. Так что суть буквы «Мыслете» в том, что не все то, что кажется добрым – на самом деле доброе, и наоборот. Любое имение и начинание может быть как во благо, так и во зло. А есть и третий смысл этой буквы: только разум может сделать человека властелином над своей судьбой.

И тайна буквы «Мыслете» заключается в том, что человек может идти навстречу своей судьбе, он ведомый, а может и властвовать над нею, быть ведущим. А посредине этого – и первопричина этому – мысль.

Если обобщить, то получится следующее: руна раскрывает двойственность сути человека (непостоянство-благородство, коварство-честь, животное-человек, ведомый-ведущий и т.д. ) и то, что посредине стоит мысль. Разум. Напоминает коловращение Яви и Нави вокруг Прави (сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит): тёмное и светлое начала борются в человеке друг с другом, и удерживаются разумом, но в то же время, эта борьба и обуславливает жизнь человека как такового. То есть, для человека (я подчеркнул специально!) не существует ни Ада, ни Рая. Он живёт здесь и сейчас, пока в нём борется Навь и Явь. Когда человек умирает, он уже перестаёт быть человеком: прекратилась борьба, и душа его отправляется либо в Навь, либо в Сваргу, в Ирий. Но только тогда это уже будет не человек…

Руна в гадании


Руна «Мыслете» не относится ни к рунам, предвещающим перемены, ни к рунам, предвещающим застой. Она выше этого. Эта руна – руна личности и внутренней работы. Она не приемлет тщеславия и амбиций, равно как и неуверенности и неспособности сделать выбор. Руна «Мыслете» – руна разума, который стоит между человеком и животным, руна двойственности пути и выбора между горним и навьим началом; внутреннего посвящения.

По сути, руна «Мыслете» не даёт точного ответа. Она даёт два пути: вверх и вниз; и ещё она даёт выбор. Всё остальное зависит только от вопрошающего. Эта руна несёт в себе смысл единства противоположностей; как и англо-саксонская руна Calc (k) она показывает, что то, что полно, тем не менее, может быть пустым; посему – «Не всё то золото, что блестит».

В сочетании с рунами «Нужда» или «Исток» может означать, что ещё не пришло время для самореализации или поднятия себя выше текущей ступени; напротив, с руной «Ас» «Мыслете» указывает на наилучшее время для этого. В сочетании с рунами «Переход» или «Леля» может указывать на магические способности; в то же время, сочетание рун «Мыслете»-«Леля» может предупреждать о том, что вопрошающий испытывает какие-либо проблемы во взаимоотношениях с женщинами. С руной «Твёрдо» даётся совет: «клин клином вышибают».

Аналоги в Сташем Футарке – руны Mannaz (MannaR, MandR), Algiz; Eihwaz (IhwaR).
Аналоги в Нортумбрийском Строе – Yr и – частично – Ior; частично – руна Calc.
Аналог в вэнд-рунах – руны Мир и Чернобог.

Руна в магии


«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.
•помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе
•может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет
•учит лучше контролировать свои чувства и желания
•может помочь защитить свои права на что-либо

Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)


Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян).

Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти. Тис – ворота в мир иной. Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения. На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.

У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др.-ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение. Из тиса делались луки и древки для стрел.

Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения.

История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.

Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу, Богу плодородия.

Рябина (др.-ирл. Luis, ирлан. Caorthann, лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Например, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. «Восторг очей, вот она Luisiu» – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne). Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.

У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет».

В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества.

Руна и растение (Мандрагора)


Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни. Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).

Она символизирует любовь, счастье, мужскую основу, пуповину, потенцию, плодородие… и, вместе с этим: обман, безумие, помрачение, сонливость, наркотическое состояние, сумеречность сознания. Мандрагора лекарственная: в древности и в Средние века считалась растением чудодейственным и колдовским; усиливающим мужскую потенцию, приносящим счастье в любви, богатство, успокаивающим боль, усыпляющим средством, наркотиком (в древности, как известно, мандрагору применяли при хирургических операциях); вместе с тем мандрагора обладала репутацией магического растения, была непременным атрибутом дьявола, и, соответственно, орудием колдунов и чернокнижников. В действительности Мандрагора как представитель паслёновых содержит несколько ядовитых веществ (гиосциамин, атропин, скополамин и др.), которые могут вызывать галлюцинации. В Греции Мандрагора была атрибутом Афродиты Мандрагорской; позже – атрибутом Богов подземного царства: Зевса Мандрагорского и Гекаты.

Существует народное поверье, что когда мандрагору выкапывают из земли, она
плачет и стонет. Причем, слышать эти звуки крайне опасно, если ты при вырывании мандрагоры не залепишь себе уши воском, то можешь умереть, или стать безумным. Пока мандрагора находится в земле, она принадлежит демонам, нечистой силе; будучи же выкопана, вырвана из земли — полезна человеку. Вырывать мандрагору из земли следует ночью, при свете Луны, причем в присутствии черной собаки, которая привязана шнурком к растению.

Руна и камень (Чёрный агат, Шерл; Сердолик)


Чёрный агат защищает от опасности, он даёт власть над злыми силами, но ввергает в печаль. Черный агат двулик по своей природе. Чёрный турмалин (шерл) не поглощает отрицательную энергию, а отклоняет её. Камень отражающее вредные физические и психические влияния. Он может также нейтрализовать отрицательные эмоции – гнев, обиду, ревность и др. Применение чёрного турмалина значительно снижает невротические тенденции.

Сердолик – камень-оберег. Охраняет от злых духов, охраняет от колдовства, уводит от ссор, обостряет ум. Побеждает черную магию, защищает от недоброжелательства, охраняет от болезней. Смягчает гнев, способствует благоприятному отклику другого человека на ту или иную просьбу, стабилизирует нервную систему. Способствует родству душ, оберегает любовь от низменных побуждений, моральной неустойчивости. Предотвращает ссоры и споры в семье. Хранит живых от смерти и болезней, дарит счастье и покой. Поднимает настроение, успокаивает гнев, обостряет ум, дарует красноречие. Помогает в жизненных кризисах, улучшает судьбу человека. Помогает избавиться от всего лишнего, страданий, усталости, меланхолии.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было

Аватара пользователя
In_gritt
Супермодератор
Сообщения: 2396
Зарегистрирован: 28 окт 2014, 16:13
Репутация: 766
Откуда: Сочи
Направление практики: Руническая магия, Славянское язычество

Руна Наш (Нужда)

Сообщение #15 In_gritt » 07 янв 2015, 20:59

Руна Наш (Нужда)
Изображение Изображение
Это не «нужда» в современном значении слова (нищета), но – необходимость, неизбежность судьбы, назначенной Норной согласно первичным законам.

Северовенедская руна означала неизбежность, судьбу; Вия, Навь, Кривду и звалась «Нужда». Согласный N в западноевропейских азбуках, изначально изображавшийся горизонтальной чертой, позднее сочетался с NYT, откуда и ведет корни славянское «не», «нет», «ночь». Nauthiz – это сила сопротивления, а также могущественной воли, что постепенно пожирает волю более слабого существа. Наутиз это сопротивление действиям мироздания. Это определение как нельзя точно подходит к Нави – которая суть сопротивление Яви. Если Явь – это создание, тезис, то Навь – удержание существующего, антитеза.

Сс одной стороны, данная руна означает нужду как побудитель к действию, неизбежное влияние судьбы; с другой стороны – грозного судью пекельного мира, от взора которого не может укрыться никто. Гвидо фон Лист написал в пояснении к руне Not: «Используй свою судьбу, а не борись с ней».

С одной стороны, славяне судьбы не признавали («судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу» © Прокопий Кесарийский «Война с гетами»), с другой стороны – у них есть богиня Мокошь, имеющая большое значение для славян (Владимир Святославич поставил капь Мокоши рядом с капями Дажьбога и Перуна), – пряха нити жизни человеческой. То есть, эта руна воплощает в себе неизбежность кармы (особенно в связи со следующим:) как определённых событий в жизни, отражающих действия человека в предыдущем воплощении – вот она, необратимость посмертного судейства…

Руна в гадании


С одной стороны, эта руна – руна ограничений, но с другой стороны – «Нужда» является Учителем, скрывающимся под маской страданий. Его цель – показать человеку что то, в чём он действительно нуждается (истинное, внутренне желание), отличается от того, чего он хочет (желание внешнее) – подлинные нужды бывают противоположны желаниям; если же не принимать то, что внутри себя самого, то непризнанное обретает разрушительную силу. Исполненная мудростью Нужда созидает, а бессмысленная разрушает всё до пустоты. Также, может означать действие, сделанное по принуждению.

Энергия, высвобождаемая в условиях стресса и жестких ограничений. Руна символизирует высвобождение самогенерируемой жизни под воздействием напряжения. Довольно сложная руна, поскольку для человека непросто видеть возможность развития в препятствиях и ограничениях,

В сочетании с руной «Крес» может указывать на облегчение боли или исцеление (особенно вместе с рунами «День», «Солнце» или «Берёза»). Вместе с рунами «Зело» или «Ер» указывает на последствия неправденых шагов, сделанных в прошлом; если рядом оказывается руна «Глаголь», то сами Боги следят за тем, чтобы вопрошающий расплатился.

Аналог в Футарке – руна Nauthiz (NaudiR, NaupR, Naudh, NaudhR).
Аналог в Арманене – руна Not.

Руна в магии


Руна «Нужда» сильно связана с основным инстинктом – инстинктом самосохранения, стремлением выжить в критической ситуации. С этой точки зрения она помогает избежать серьёзных несчастных случаев, придаёт силу в кризисе. «Нужда» – это также и возможность развития при ограничениях, способность недостатки обращать преимуществом. Требует от мага выдержки и контроля над своими желаниями, иначе «Нужда» способна уничтожить всё, ради чего к ней обращались. В самом «мягком» своём варианте «Нужда» означает побуждающую или принуждающую силу.

С другой стороны, «Нужда» зовётся «Вий/Ный» и означает неотвратимость кармы, неумолимого Судью, которому ведомы все деяния. В этом аспекте руна смотрится как защитная (вкупе с какой-либо иной защитной руной) и имеет целью навлечь Несречу, Недолю (Плохую Удачу) на того человека, от кого она призвана защищить.
•помогает распознать обман
•даёт силы пережить тяжёлый жизненный период
•развивает упорство и выносливость

Руна и дерево (Бузина)


В Бузине (лат. Sambucus nigra) заключена большая магическая сила. Считалось, что ветви Бузины ведьмы использовали для полётов. Не следует сжигать ветки бузины в доме, так как это приносит несчастья (если Ясень открывает дорогу Наверх, то Бузина может приоткрыть путь в Навь…); испарения Бузины считаются болезнетворными и даже смертельными для тех, кто заснул под её сенью. В Европе это растение символизирует колдовство, магию и силу духов. Веточку Бузины надевали на Вальпургиеву ночь.

До pеволюции в Киевской губеpнии ни один кpестьянин не стал бы pубить или коpчевать бузину, так как это деpево садит чеpт, и как бы он не pассеpдился, послав на семью несчастье. Бузина pосла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь удаpит молния. Hельзя было и уничтожать ее коpни – скоpчит ноги и pуки.

Руна и камень (Гелиотроп)


Перстни и браслеты с гелиотропом надевают заклинатели, приступая к своей работе. Носителю этого камня нужно быть очень осторожным в выражениях, т.к. это камень словесной магии и невольно можно «сглазить» человека. Даёт возможность воздействия на живую и неживую природу. Тому, кто носит гелиотроп, никто не может отказать в просьбе. Заставляет всех верить словам своего владельца. Если произнести вырезанное на этом камне имя, то ему откроются все двери и устранятся любые преграды.

Считается, что гелиотроп, или «кровавый камень», брошенный в воду, придает ей розовый оттенок, такой, что лучи солнца, падающие на воду, имеют сильный красный отблеск. Эта фантазия была преувеличена до такой степени, что данный камень наделялся способностью превращать само солнце в кроваво-красное, вызывать гром и молнию, дождь и бурю. Старый трактат Дамигерона относит все это к гелиотропу, добавляя, что он предсказывает погоду, вызывая дождь и «слышимые пророчества». Возможно, колдуны перед тем, как использовать камень в своих заклинаниях, наблюдали за небесами до тех пор, пока не появлялись признаки грозы. Затем они различными способами истолковывали звуки ветра и грома, чтобы дать подходящие ответы на вопросы о предстоящей погоде. Вполне понятно, что завывание ветра, другие шумы, входящие в великую симфонию Природы, представлялись пророками и магами как членораздельная речь.

источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Чужого мне не нужно,
Но своё заберу...чьё б оно не было


  • Похожие темы
    Ответы
    Просмотры
    Последнее сообщение

Вернуться в «Другие рунические строи»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и 0 гостей

Новости форума

Последние сообщения

Опросы

Случайные темы